El menat de Malqata fue encontrado por la expedición del Museo Metropolitano de Arte en 1910, en una casa privada cerca del palacio Heb Seds de Amenhotep III en Malqata , Tebas . [1] Un menat es un tipo de collar compuesto por una serie de hilos de cuentas que forman un collar ancho y un contrapeso de metal. El menat podía llevarse alrededor del cuello o sostenerse en la mano y sonarse durante las danzas de culto y las procesiones religiosas. [2]
En 1910, las excavaciones en Malqata fueron dirigidas por Herbert E. Winlock , quien dirigió la Expedición del Museo Metropolitano de 1910 a 1921. [3] Mientras excavaba una de las casas privadas, el equipo de Winlock encontró el menat , junto con otros dos collares en los restos de una bolsa de lino. [1] Debido a la fecha temprana de la excavación, se desconoce la procedencia exacta del hallazgo. Las notas de la excavación solo especifican que se encontró en un rincón de una de las habitaciones de una casa particular y que pequeños rastros de la bolsa de lino en la que se almacenaban las joyas aún eran visibles cuando se descubrió. Al final de la temporada de excavación de 1910 en Malqata, el Museo Metropolitano de Arte y el Servicio de Antigüedades Egipcias, que en ese momento se conocía como Service des Antiquités de l'Egypte , dividieron los artefactos de la temporada de excavación en partes iguales. [4] El Museo Metropolitano adquirió el menat de Malqata en esta división y el artefacto todavía es parte de la colección del museo. Actualmente se encuentra en exhibición en el Met Fifth Avenue en la galería 119.
Los collares de menat están atestiguados por primera vez en el Imperio Antiguo , siendo usados por sacerdotisas de la diosa Hathor . [5] La diosa Hathor estaba asociada con la música y la danza. Los epítetos de Hathor incluyen "Dama de la Música", "Dama de la Danza del Coro" y "Dama de la Embriaguez, el Júbilo y la Música". [6] Las sacerdotisas de Hathor a menudo son representadas en la iconografía del antiguo Egipto agitando menats en danzas hathóricas. [7] Según Paul Barguet en su publicación de 1952 "L'Origine et la Signification du Contrepoids du Collier-menat", durante el Imperio Medio a la diosa Mut a veces se la llamaba "Dama del Menat ". [8] Los collares de menat funcionaban como un fetiche material de Hathor, lo que significa que "el menat podía poner a quienes lo manipulaban en contacto directo con lo divino e impartirles las bendiciones de la diosa". [5]
En el Imperio Nuevo, los collares de menat eran utilizados por muchos cultos diferentes, no solo por las sacerdotisas de Hathor. Los menat se usaban en rituales de ofrendas diarias en templos, en festivales religiosos y en contextos funerarios. [9] En escenas que representan rituales de ofrendas diarias, a menudo se muestra a diosas recibiendo collares de menat como ofrendas. [10] El menat generalmente se representaba siendo utilizado en combinación con el sistro en ritos y danzas de culto realizadas por las sacerdotisas de Hathor y otros bailarines y músicos de culto. Las sacerdotisas de Hathor hacían sonar los collares de menat para honrar a la diosa Hathor. [5] En el antiguo Egipto, se creía que la música calmaba a los dioses y aplacaba su ira. El sonido de traqueteo que hacía el menat tenía la intención de pacificar a los dioses. [11] A menudo se representaba a las compañías de bailarines Khener agitando sistros y menat . [12] Los collares de menat se encuentran a menudo en contextos funerarios tanto en la iconografía como en el registro material. [13] Todos estos objetos se utilizaban en las danzas funerarias representadas en las tumbas del Imperio Nuevo. Hay innumerables representaciones de sacerdotisas y cantantes del templo con menats en las decoraciones funerarias del Imperio Nuevo.
El menat se utilizaba en muchos rituales reales, como el festival Sed y la ceremonia de coronación del rey. [14] En el antiguo Egipto, la diosa personificada de la música, Merit, utilizaba canciones y gestos para establecer el orden cósmico. [11] Las esposas del dios Amón utilizaban menats . El menat también parece haber estado asociado con la protección, la regeneración y el renacimiento, lo que puede explicar por qué formaba parte de la interacción real-divina. [10]