Debendranath Tagore (15 de mayo de 1817 - 19 de enero de 1905; nombre de nacimiento: Debendronath Thakur ) fue un filósofo y reformador religioso indio, activo en la Brahmo Samaj (antes llamada Bhramho Sabha) ("Sociedad de Brahma", también traducida como Sociedad de Dios ). Se unió a la Brahmo Samaj en 1842. Fue el fundador en 1848 de la religión Brahmo , que hoy es sinónimo de brahmoísmo . [2] [3] Nacido en Shilaidaha , su padre fue el industrial Dwarakanath Tagore ; [4] él mismo tuvo 14 hijos, muchos de los cuales, incluido el poeta ganador del premio Nobel Rabindranath Tagore , hicieron importantes contribuciones artísticas o literarias a la sociedad. [5] [6]
Debendranath Tagore nació del famoso industrial Dwarakanath Tagore , a quien llamaban "Príncipe" por su extravagante estilo de vida, y de Digambari Devi, una dama muy piadosa, en la familia Tagore en Jorasanko , conocida popularmente como Jorasanko Thakur Bari en el noroeste de Calcuta , que luego se convirtió en un campus de la Universidad Rabindra Bharati . La familia Tagore , con más de trescientos años de historia, [7] ha sido una de las familias líderes de Calcuta y se la considera una influencia clave durante el Renacimiento de Bengala . [7] La familia ha producido varias personas que han contribuido sustancialmente en los campos de los negocios, la reforma social y religiosa, la literatura, el arte y la música. Sus hermanos fueron Girindranath Tagore (n. 1820) y Nagendranath Tagore (n. 1829). [7] [8]
Debendranath estudió en casa desde 1820 hasta 1827. En 1829, fue admitido en el Colegio Hindú Anglo establecido por Raja Rammohan Roy . Después de estudiar allí durante algún tiempo, comenzó a ocuparse de las propiedades y los negocios de su padre, así como de la filosofía y la religión. Cuando su abuelo murió en 1838, tuvo un cambio mental. Se interesó por la religión y comenzó a estudiar varios temas, incluido el Mahabharata, los Upanishads y la filosofía oriental y occidental. Como resultado, desarrolló un deseo de espiritualidad. Fundó el "Tattwara Jani Sabha" (1839), que más tarde fue rebautizado como Tattwabodhini Sabha . En esta época publicó una traducción al bengalí del Katha Upanishad (1840).
En 1842, Debendranath se hizo cargo de la Tattwabodhini Sabha y del Brahmo Samaj . Al año siguiente, se publicó la revista Tattwabodhini con su propio dinero bajo la dirección de Akshay Kumar Datta . En este periódico, se publicaron los Upanishads con la erudición de Debendranath y la traducción al bengalí. Con los esfuerzos de Debendranath, se iniciaron las reuniones públicas sobre los Vedas. En 1844, Debendranath introdujo el primer método de Brahmopasana y a partir del año siguiente se utilizó en el Brahmo Samaj. Como resultado de su largo estudio de las escrituras, se dio cuenta de que no era posible sentar las bases del brahmanismo solo sobre los Upanishads. Así que a partir de 1848, comenzó a publicar gradualmente una traducción del Rig Veda en la revista Tattwabodhini, que se publicó en una biblioteca llamada Brahmo Dharma (1869). En 1850 se publicó otro de sus libros, Atmattvavidya. En 1853 fue nombrado secretario de la Tattwabodhini Sabha y en 1859 fundó la Brahma Vidyalaya.
Debendranath detuvo el pooja-parvanadi e introdujo festivales como 'Magh Utsav', 'Año Nuevo', 'Diksha Din', etc. En 1867, compró un gran terreno llamado Bhubandaga en Birbhum y estableció un ashram. Este ashram es el famoso Santiniketan de hoy . También fue uno de los fundadores de la Sociedad Bethune de la Institución Benéfica Hindú.
Debendranath participó activamente en la política durante algún tiempo. Cuando se creó la Asociación India Británica el 31 de octubre de 1851, fue nombrado su secretario. Hizo todo lo posible para que los aldeanos pobres no pagaran el impuesto chowkidari y envió una carta al Parlamento británico exigiendo la autonomía de la India. Debendranath era un entusiasta de la práctica del matrimonio de viudas, pero se oponía al matrimonio infantil y a la poligamia. También hizo una contribución especial a la difusión de la educación. En 1867, Radhakanta Dev le confirió el título de "Protector de la religión nacional" y "Maharshi" por el Brahmo Samaj para proteger a la juventud india de la influencia del cristianismo. [9]