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Magia, brujería y el otro mundo

Magia, brujería y el otro mundo: una antropología es unestudio antropológico de los grupos paganos y de magia ceremonial contemporáneos que practicaron la magia en Londres , Inglaterra, durante la década de 1990. Fue escrito por la antropóloga inglesa Susan Greenwood basándose en su investigación doctoral realizada en el Goldsmiths' College , una parte de la Universidad de Londres , y publicado por primera vez en 2000 por Berg Publishers .

Greenwood se involucró en el movimiento esotérico durante la década de 1980 como practicante de una forma feminista de Wicca . Dedicó su doctorado al tema, su investigación la llevó a unirse a órdenes cabalísticas y dos aquelarres wiccanos , durante los cuales enfatizó que era tanto una "insider" (una practicante del ocultismo ) como una "outsider" (una observadora antropológica). Reaccionando contra el trabajo de Tanya Luhrmann , autora del principal estudio antropológico de la escena ocultista de Londres, Persuasions of the Witch's Craft (1989), Greenwood argumentó en contra de estudiar las creencias mágicas desde una perspectiva racionalista occidental , adoptando en cambio un enfoque teórico informado por la fenomenología y el relativismo . La investigación de Greenwood se centró en las concepciones paganas y mágicas del " otro mundo ". El primer capítulo del libro resume la concepción mágica pagana del otro mundo, y los capítulos posteriores detallan las experiencias de Greenwood con la magia cabalística y la Wicca. La obra continúa analizando cuestiones de psicoterapia y sanación , género y sexualidad , y moralidad y ética dentro de la comunidad esotérica de Londres, y la forma en que las opiniones de los miembros de la comunidad sobre estas cuestiones se ven influenciadas por sus creencias sobre el otro mundo.

Varias figuras del mundo académico y de la comunidad pagana, entre ellos Douglas Ezzy y Phil Hine, analizaron Magic, Witchcraft and the Otherworld . La propia Greenwood escribiría varios libros más sobre la relación entre la magia y la antropología.

Fondo

Trabajo de campo antropológico sobre el paganismo

Antes del trabajo de Greenwood, varios investigadores académicos que trabajaban en el campo de los estudios paganos habían publicado investigaciones sobre la comunidad pagana en los Estados Unidos y el Reino Unido. La primera de ellas fue la practicante wiccana, periodista y activista política Margot Adler en su Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today , publicado por Viking Press en 1979. [1] Un segundo estudio fue realizado por la antropóloga Tanya M. Luhrmann en Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (1989), en el que se centró en un aquelarre wiccano y varias órdenes de magia ceremonial con sede en Londres. [2] El sociólogo Allen Scarboro, la psicóloga Nancy Campbell y la crítica literaria wiccana Shirley Stave realizaron trabajo de campo en el aquelarre Ravenwood de Atlanta , Georgia , durante varios meses entre 1990 y 1991 como base para Living Witchcraft: A Contemporary American Coven , publicado por Praeger en 1994, [3] mientras que la antropóloga y wiccana Loretta Orion investigó el movimiento pagano en la costa este y el medio oeste de los EE. UU. para Never Again the Burning Times: Paganism Revisited , publicado por Waveland Press en 1995. [4] 1997 vio la publicación de Witchcraft and Paganism in Australia , escrito por la antropóloga Lynne Hume . [5]

Greenwood y su investigación

"Este es un estudio de ciertas ideas, filosofías, prácticas y grupos dentro de la tradición esotérica occidental en la última década del siglo XX. Exploro, a través de cuestiones relacionadas con la identidad mágica, el género y la moralidad, aspectos de lo que los magos llaman el 'otro mundo'".

—Susan Greenwood, 2000. [6]

De niña, Greenwood había encontrado una mayor conexión espiritual con el mundo natural que con la religión organizada . [6] A finales de los años 1970, abrazó el feminismo de segunda ola y se topó con formas feministas de brujería pagana a través de Dreaming the Dark (1982) de Starhawk . [6] Atraída por este nuevo movimiento religioso, realizó una licenciatura en antropología y sociología en el Goldsmiths' College, donde su proyecto de investigación de último año se centró en la espiritualidad de las mujeres. Explorando el tema en mayor profundidad, dedicó un doctorado al tema, llevando a cabo así la investigación que sustenta Magic, Witchcraft and the Otherworld . [6]

Aunque inicialmente planeó reunir datos a través de entrevistas formales grabadas con los participantes, rechazó este método, creyendo que consolidaba su estatus de "outsider" dentro de la subcultura que estaba estudiando. En cambio, sus datos fueron recopilados a través de conversaciones informales con practicantes, durante las cuales trató de dejar en claro que era antropóloga y que usaría sus comentarios en su trabajo. [7] En el transcurso de su investigación, Greenwood ganó muchos amigos dentro de la comunidad pagana de la ciudad y se encariñó sexual y emocionalmente con un mago. [7] La ​​investigación de Greenwood fue financiada con subvenciones del Fondo de Investigación Central de la Universidad de Londres y del Consejo de Investigación Económica y Social . [8] Dedicó el trabajo publicado a sus hijos, Adrian y Lauren. [8]

Sinopsis

Greenwood incluye en su obra una imagen de la carta del Tarot "El Hierofante", sobre la que le enseñaron a meditar mientras trabajaba con magia cabalística.

El primer capítulo describe el paganismo contemporáneo y define "el otro mundo". Analiza la subcultura mágica y pagana de Londres en la década de 1990 y la relación de Greenwood con ella. Admitiendo ser una "persona de adentro", explora sus sentimientos encontrados por ser a la vez una pagana practicante y una observadora antropológica. [9] El segundo capítulo examina las concepciones de la comunidad sobre el otro mundo, explicando cómo se acercan a él a través de actos de visualización y estados alterados de conciencia y su comprensión de él como un reino de energía espiritual conectado a los sueños y la imaginación. Al analizar la relación entre la antropología y la magia, Greenwood sostiene que es imposible para los antropólogos comprender verdaderamente las creencias sobre la magia y el otro mundo si solo lo ven a través de una lente racionalista occidental, y en su lugar aboga por una perspectiva fenomenológica o relativista que acepte visiones alternativas del mundo. [10]

En su tercer capítulo, Greenwood examina sus experiencias entre los magos ceremoniales de Londres, centrándose en su formación en la Cábala Hermética , un "lenguaje mágico" para explorar el otro mundo. Adoptando el concepto de Luhrmann de " deriva interpretativa ", relata cómo cambió su comprensión de los acontecimientos para dar sentido a sus experiencias mágicas. Sin embargo, en contraste con el énfasis de Luhrmann en cómo los practicantes superaron su escepticismo inicial, Greenwood se centra en cómo estos practicantes aprenden "el lenguaje de otro modo de realidad" a través de sus experiencias. [11] El capítulo cuatro detalla la temprana participación de Greenwood en Wicca, a través de tres aquelarres separados. Ofreciendo sus pensamientos sobre las invocaciones wiccanas, luego analiza el enfoque de la fe hacia la polaridad sexual, señalando los fundamentos sexuales del Gran Rito y la Misa Gnóstica como evidencia. El capítulo se completa con una explicación de cómo Wicca entiende el mundo natural y una comparación entre la religión y la magia ceremonial. [12]

El trabajo de Greenwood se basa en su trabajo de campo dentro de la comunidad pagana practicante.

El capítulo cinco examina la atracción de la magia para sus practicantes y sus usos para la psicoterapia y la curación . Greenwood explora las formas en que los ocultistas usan la magia como una rebelión contra el cristianismo y su construcción de una "identidad mágica", creyendo que esta está "organizada en torno a una exploración interna profunda del yo a través de una interacción con el otro mundo". También analiza la magia y la adquisición de poder , y la sensación de empoderamiento descubierta por los magos que fueron víctimas de abuso. [13] El sexto capítulo se centra en las nociones de género y sexualidad , destacando la creencia generalizada de que la energía sexual proporciona el poder detrás de la magia y discutiendo las opiniones contrastantes de Dion Fortune y Aleister Crowley sobre este tema; el primero enfatizó la armonía y el equilibrio entre las fuerzas mágicas "masculinas" y "femeninas", mientras que el segundo abogó por la "anarquía mágica" o la autonomía espiritual para cada individuo, independientemente del género. Greenwood analiza puntos de vista contrastantes sobre estos temas en High Magic (magia ceremonial), Wicca y Brujería Feminista. Basándose en las tipologías defendidas por la socióloga de la religión Susan J. Palmer , sostiene que la Alta Magia enfatiza la "polaridad sexual", una situación en la que los hombres y las mujeres son vistos como desiguales y diferentes, mientras que la Wicca sostiene una posición de "complementariedad sexual", en la que los hombres y las mujeres son vistos como diferentes pero iguales, y la Brujería Feminista aboga por la "unidad sexual", en la que hay una tolerancia de la ambigüedad sexual. [14]

El capítulo siete trata de las concepciones de la moral y la ética , argumentando que mientras que la Alta Magia típicamente imagina una visión dualista del mundo del bien contra el mal , la Wicca se adhiere a una visión monista del mundo en la que la malevolencia y la benevolencia son vistas como partes intrínsecas del todo. En desacuerdo con la visión de Luhrmann de que el lugar de la moral en lo oculto es ocultar la naturaleza pseudocientífica de la magia, Greenwood analiza cómo la magia y la brujería se desarrollaron en Europa como parte del discurso moral. Analiza la fuente interna de la moral en la Alta Magia, explicando conceptos como el de los qlippoth , antes de examinar la fuente interna de la moral en la Wicca y la Brujería Feminista. [15]

Argumentos centrales

Greenwood afirma que los esoteristas occidentales tienen una visión holística y animista de la cosmología , considerando que el universo está vivo e interconectado con energías espirituales . Según tales creencias, muchas de estas energías operan en "un tiempo y espacio distinto de, pero también muy estrechamente conectado con, la realidad cotidiana", y es esta área la que se denomina el "otro mundo" en el discurso pagano. [16] Relata que los esoteristas occidentales creen en fuerzas que habitan este otro mundo y que se personalizan como deidades, guías animales o seres espirituales. [16] Además, afirma que estos individuos se ven a sí mismos como microcosmos del macrocosmos universal . [16]

Greenwood destaca la creencia de los practicantes de que pueden interactuar con este otro mundo y las entidades que lo habitan a través de rituales que facilitan sus propios estados alterados de conciencia . [16] Señala que los magos occidentales hacen uso de la mitología como una forma de "mapa cognitivo" para "estructurar su experiencia de otro mundo". [17] También señala que este otro mundo está estrechamente vinculado a los sueños y la imaginación en la creencia mágica occidental. [18]

Greenwood sostiene que la disciplina académica de la antropología , al ser un producto del racionalismo occidental desarrollado durante la Era de la Ilustración , es innatamente escéptica ante las afirmaciones sobre la existencia de la magia o de un otro mundo, ya sea entre culturas no occidentales o subculturas occidentales. En contraste con esta actitud, señala que la antropología es la disciplina que primero señaló que "la realidad se construye culturalmente" y que hay "múltiples formas de experimentar el mundo", incluidas aquellas que conciben un otro mundo que existe junto con nuestra propia realidad. Por esta razón, sostiene que los antropólogos que deseen comprender una sociedad que cree en la magia y la practica primero deben aceptar tentativamente la existencia de un otro mundo, afirmando que "es inapropiado utilizar métodos desarrollados para el estudio de la realidad cotidiana para analizar el otro mundo mágico". [19]

Recepción y reconocimiento

Académico

El texto de Greenwood fue revisado por Patric V. Giesler del Gustavus Adolphus College para la revista académica revisada por pares American Ethnologist . Giesler describe el trabajo de Greenwood como "provocador", señalando que representa un "relato nativo" del paganismo, siendo Greenwood "un nativo convertido en antropólogo". Caracteriza las experiencias de Greenwood como religiosas o espirituales en lugar de mágicas, porque ninguna de las prácticas que describió involucraba la manipulación de seres o fuerzas para un fin instrumental; la definición clásica de magia. No convencido por su argumento de que las nociones de identidad, género y moralidad de los practicantes derivaban de su encuentro con el otro mundo, considera otras fuentes para tales nociones, pero de todos modos recomienda el libro. [20]

El libro también fue reseñado por el erudito en estudios religiosos Michael York de la Universidad Bath Spa para el Journal for the Scientific Study of Religion . Al calificarlo de "libro enormemente atractivo, provocador y rico", señala que los lectores podrían desear que Greenwood hubiera presentado de manera más explícita "los supuestos antipatriarcales y sus deficiencias" de Feminist Witchcraft. Comparándolo con Persuasions of the Witch's Craft de Luhrmann , York comenta que es una "obra perspicazmente astuta, que no retrocede, completamente disfrutable y altamente recomendada". [21]

Sarah M. Pike, de la Universidad Estatal de California, Chico, revisó el libro para Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal , describiéndolo como un "relato accesible y personal". Creyendo que hizo una "contribución importante" a los estudios paganos y al estudio antropológico de la magia, pensó, sin embargo, que la actitud subjetiva de Greenwood era la deficiencia del libro, así como su fortaleza. Pike encuentra problemas en el estatus de insider-outsider de Greenwood, creyendo que no ha sido lo suficientemente teorizado, y que Greenwood no era consciente de su propio sesgo a favor de la brujería feminista, lo que a su vez afecta su interpretación de otras formas de Wicca y magia ceremonial. También critica la falta de comentarios o análisis detallado del libro, quejándose de que muchas subsecciones carecen de conclusiones. [22]

La antropóloga Galina Lindquist, de la Universidad de Estocolmo, publicó una reseña en The Australian Journal of Anthropology , en la que se refiere a Magic, Witchcraft and the Otherworld como "una contribución bienvenida" que contiene material etnográfico "valioso" . Señalando que se suma al trabajo de antropólogos como Jeanne Favret-Saada , Paul Stoller y E. Turner, Lindquist elogia la manera en que Greenwood pone las prácticas contemporáneas en perspectiva histórica y cómo ilumina las "tensiones y contradicciones" dentro del entorno mágico. Ella cree que los argumentos de Greenwood se habrían fortalecido si hubiera hecho uso de un estudio etnográfico más profundo de la moralidad mágica, y considera desafortunado que Greenwood no haya tocado los estudios rituales. [23]

Comunidad pagana y esotérica

"Esta es una de las etnografías más estimulantes y gratificantes sobre la brujería contemporánea que he leído. Greenwood ha trabajado mucho y eso se nota en la calidad de sus hallazgos y análisis. Su escritura es clara, perspicaz y se basa en un marco teórico sofisticado. Se describe a sí misma como una comunicadora entre los mundos académico y de la contracultura mágica. Es evidente que ha leído mucho tanto la literatura académica como los textos mágicos, es más que competente en ambos mundos y hábil para revelar uno al otro".

—Reseña de Douglas Ezzy, 2001. [24]

El trabajo de Greenwood fue revisado independientemente por dos personas distintas en The Pomegranate: A New Journal of Neopagan Thought (en aquel entonces una publicación académica, pero todavía no académica). El primer revisor, Daniel Cohen de la revista Wood and Water , elogia el enfoque teórico de Greenwood, afirmando que había sido "más valiente" que Luhrmann al mantener una "tensión creativa" tanto como persona de dentro como de fuera. Afirmando que el uso que hace Greenwood de la terminología antropológica hace que la lectura sea "difícil", sospecha que su uso de la palabra "mago" chocaría con muchos paganos que no estarían de acuerdo con la forma en que la utilizó. En conclusión, lo recomienda como un "libro valioso pero económico". [25]

La segunda reseña de The Pomegranate vino del académico de estudios paganos Douglas Ezzy de la Universidad de Tasmania , quien elogia la investigación, el enfoque teórico y el estilo de escritura de Greenwood. Señala que su enfoque "verdaderamente innovador" al tomar en serio las experiencias espirituales lo había "fascinado y emocionado", afirmando que su trabajo se basa en la colección pionera editada Being Changed de Jean-Guy Goulet y David E. Young. Señalando que Magic, Witchcraft and the Otherworld era "a veces provocador", no está de acuerdo con algunas de las conclusiones de Greenwood, pero destaca que sus argumentos lo habían hecho pensar en estos temas "con un enfoque mucho más nítido". [26]

En una reseña para su propio sitio web, el destacado mago del caos Phil Hine describió el trabajo de Greenwood como "fascinante", argumentando que debería interesar a los estudiantes de antropología, así como a los ocultistas practicantes. Elogia las descripciones de la autora de sus propias experiencias dentro de grupos esotéricos y la manera en que destacó las luchas de poder que tienen lugar dentro de ellos, antes de recomendarlo como "una lectura interesante y que invita a la reflexión". [27]

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Adler 1979.
  2. ^ Luhrmann 1989.
  3. ^ Scarboro, Campbell y Stave 1994.
  4. ^ Orión 1995.
  5. ^ Hume 1997.
  6. ^ abcd Greenwood 2000. pág. ix.
  7. ^ desde Greenwood 2000. pág. 17.
  8. ^ por Greenwood 2000. px
  9. ^ Greenwood 2000. págs. 1–20.
  10. ^ Greenwood 2000. págs. 23–47.
  11. ^ Greenwood 2000. págs. 49–82.
  12. ^ Greenwood 2000. págs. 83–115.
  13. ^ Greenwood 2000. págs. 117–149.
  14. ^ Greenwood 2000. págs. 151–177.
  15. ^ Greenwood 2000. págs. 179–208.
  16. ^ abcd Greenwood 2000. pág. 23.
  17. ^ Greenwood 2000. pág. 24.
  18. ^ Greenwood 2000. págs. 25-26.
  19. ^ Greenwood 2000. págs. 23–24.
  20. ^ Giesler 2002.
  21. ^ York 2001.
  22. ^ Pike 2002.
  23. ^ Lindquist 2002.
  24. ^ Ezzy 2001. pág. 40.
  25. ^ Cohen 2001.
  26. ^ Ezzy 2001.
  27. ^ Hine y

Bibliografía

Libros y artículos académicos
Reseñas de libros