Macumba ( pronunciación portuguesa: [maˈkũᵐbɐ] ) es un término genérico para varias religiones afrobrasileñas , cuyos practicantes son llamados macumbeiros . Estos términos generalmente se consideran connotaciones negativas, comparables a un término inglés como " magia negra ". En un sentido más amplio, el término Macumba se usa para la mayoría de las tradiciones religiosas afrobrasileñas, incluidas el Candomblé y la Umbanda . En un sentido más limitado, macumba se usa solo para caracterizar tradiciones como la Quimbanda que giran en torno a los espíritus exu menores , especialmente como se practican en Río de Janeiro . Algunos practicantes de tradiciones afrobrasileñas se llaman a sí mismos macumbeiros , aunque en algunos casos esto se hace predominantemente en broma.
Existen debates sobre los orígenes etimológicos del término Macumba y el asunto sigue sin resolverse. [1] Algunos estudiosos han argumentado que Macumba deriva de un término de la lengua bantú para un tipo de instrumento de percusión . De ser así, el uso de tales instrumentos en los rituales de los hablantes bantúes traídos a Brasil podría haber dado lugar a que la palabra se asociara con las tradiciones religiosas afrobrasileñas. [1] Un argumento alternativo, presentado por Marcos Aurélio Luz y Georges Lapassade, argumentó que macumba deriva del término mocamba , que designaba una casa de esclavos fugitivos. [1]
Existen opiniones contradictorias sobre lo que describe el término Macumba . [1] El término se utiliza a veces como un término coloquial para todas las religiones afrobrasileñas. [2] La erudita Stefania Capone señaló que, cuando se aplica a las religiones afrobrasileñas, Macumba puede "indicar cualquier cosa que tenga que ver con los espíritus". [3] En este sentido, macumba se utiliza de la misma manera que el término calundu , que se había utilizado en el siglo XVIII para describir las tradiciones afrobrasileñas. [4]
En este sentido, el término macumbeiros se ha utilizado a veces para los practicantes de Candomblé y Umbanda , dos religiones afrobrasileñas que surgieron en los siglos XIX y principios del XX respectivamente. [5] Escribiendo en la década de 1990, el antropólogo Robert A. Voeks señaló que aquellos que tenían una visión extremadamente negativa del Candomblé todavía lo veían como "impregnado de adoración al diablo y macumba". [6] El término macumba también se ha utilizado históricamente para Umbanda, [7] y algunos umbandistas se han referido a sí mismos como macumbeiros , a menudo en broma debido a las connotaciones negativas de este término. [8] Al mismo tiempo, hay quienes tienen una visión positiva del Candomblé y Umbanda que buscan distinguir estas tradiciones de lo que llaman macumba . [9]
Otras definiciones sugieren un uso más restrictivo del término. El erudito Kelly Hayes señaló que si bien Macumba era "un término utilizado para denominar cultos, prácticas y objetos rituales religiosos afrobrasileños" en su conjunto, se utilizaba "sobre todo" para "aquellos que se pensaba que implicaban feitiçaria , brujería o magia negra". [10] El erudito Steven Engler señaló que Macumba "no se refiere a una religión específica, sino a una variedad de rituales afrobrasileños populares (a menudo etiquetados como 'magia negra') que apuntan a la curación y a beneficios mundanos". [11]
En particular, el término se ha utilizado para aquellos practicantes que cultivan relaciones con espíritus denominados exus ; [12] en Brasil, a estos a veces también se les llama "diablos", [13] mientras que los devotos los llaman povo da rua , gente de las calles". [10] En este sentido, la macumba está más asociada con el área alrededor de Río de Janeiro . [14] Gran parte de la literatura especializada sobre el tema ha identificado a esa ciudad como el hogar de Macumba, [15] y algunos practicantes de tradiciones afrobrasileñas en Río se refieren a sus prácticas como Macumba. [11]
Hayes argumentó que el término operaba efectivamente como un "marcador de límites dentro de proyectos clasificatorios más amplios", uno comúnmente usado "para determinar formas legítimas de expresión religiosa, estableciendo los límites de la autenticidad religiosa, la propiedad y la moralidad". [16] Señalaron que mucha literatura buscaba retratar al Candomblé como una religión legítima de pura derivación africana mientras que simultáneamente denigraba a Macumba como "especialmente sincrética, impura o degradada". [17] Esta división es evidente en el trabajo del sociólogo Roger Bastide , quien presentó la tradición Nago del Candomblé, de la cual era un iniciado, como una religión legítima, mientras que desestimó la tradición Bantu del Candomblé como una forma de Macumba que solo podía etiquetarse como mágica . [18]