La música de herencia africana en Cuba se deriva de las tradiciones musicales de los numerosos grupos étnicos de diferentes partes de África occidental y central que fueron traídos a Cuba como esclavos entre los siglos XVI y XIX. Los miembros de algunos de estos grupos formaron sus propias asociaciones étnicas o cabildos , en los que se conservaron las tradiciones culturales, incluidas las musicales. La música de herencia africana, junto con considerables elementos musicales ibéricos (españoles), forma el eje de la música cubana.
Gran parte de esta música está asociada con la religión tradicional africana ( Lucumi , Palo y otras) y preserva los idiomas que se usaban anteriormente en las tierras africanas. La música se transmite por tradición oral y a menudo se interpreta en reuniones privadas a las que es difícil acceder para los forasteros. Al carecer de instrumentos melódicos, la música presenta en cambio percusión polirrítmica , voz (llamada y respuesta) y danza. Al igual que otras naciones del Nuevo Mundo con renombre musical, como Estados Unidos, Brasil y Jamaica, la música cubana representa una profunda herencia musical africana.
Es evidente que el origen de los grupos africanos en Cuba se debe a la larga historia de esclavitud de la isla. En comparación con los EE. UU., la esclavitud comenzó en Cuba mucho antes y continuó durante décadas después. Cuba fue el último país de las Américas en abolir la importación de esclavos y el segundo último en liberarlos. En 1807, el Parlamento británico prohibió la esclavitud y, a partir de entonces, la Armada británica actuó para interceptar los barcos negreros portugueses y españoles. En 1860, el comercio con Cuba estaba casi extinguido; el último barco negrero a Cuba fue en 1873. La abolición de la esclavitud fue anunciada por la Corona española en 1880 y puesta en vigor en 1886. Dos años después, Brasil abolió la esclavitud. [1]
Aunque nunca se sabrá el número exacto de esclavos de cada cultura africana, la mayoría provenía de uno de estos grupos, que se enumeran en orden aproximado de su impacto cultural en Cuba:
Las raíces de la mayoría de las formas musicales afrocubanas se encuentran en los cabildos , clubes sociales autoorganizados para los esclavos africanos, y cabildos separados para culturas separadas. Los cabildos se formaron principalmente a partir de cuatro grupos: los yoruba (los lucumí en Cuba); los congoleses (los palo en Cuba); los dahomey (los fon o arará). Sin duda, otras culturas estuvieron presentes, incluso más que las mencionadas anteriormente, pero en menor número, y no dejaron una presencia tan distintiva.
Los cabildos preservaron las tradiciones culturales africanas, incluso después de la abolición de la esclavitud en 1886. Al mismo tiempo, las religiones africanas se transmitieron de generación en generación en Cuba, Haití, otras islas y Brasil. Estas religiones, que tenían una estructura similar pero no idéntica, se conocían como Lucumi o Regla de Ocha si derivaban del yoruba , Palo de África Central , Vodú de Haití , etc. El término Santería se introdujo por primera vez para dar cuenta de la forma en que los espíritus africanos se unían a los santos católicos, especialmente por parte de personas que estaban bautizadas e iniciadas, y por lo tanto eran miembros genuinos de ambos grupos. Los forasteros recogieron la palabra y han tendido a usarla de manera un tanto indiscriminada. Se ha convertido en una especie de palabra comodín, un poco como la salsa en la música. [6]
Los ñáñigos en Cuba o Carabalí [2] en sus sociedades secretas Abakuá , eran uno de los grupos más terroríficos; incluso otros negros les tenían miedo:
¡Niña, no me hables de los ñáñigos! Eran malos. El carabalí era malo hasta las entrañas. Y los ñáñigos de antes, cuando yo era chica, no eran como los de ahora... guardaban su secreto, como en África. [7] [8]
Todas estas culturas africanas tenían tradiciones musicales que sobreviven erráticamente hasta nuestros días, no siempre en detalle, pero sí en el estilo general. Las mejor conservadas son las religiones politeístas africanas, donde, al menos en Cuba, los instrumentos, el idioma, los cantos, las danzas y sus interpretaciones están bastante bien conservados. En pocos o ningún otro país americano se realizan ceremonias religiosas en el idioma o idiomas antiguos de África, como ocurre al menos en las ceremonias lucumíes, aunque, por supuesto, en África el idioma ha evolucionado. Lo que unifica todas las formas genuinas de música africana es la unidad de la percusión polirrítmica, la voz (llamada y respuesta) y la danza en entornos sociales bien definidos, y la ausencia de instrumentos melódicos de tipo árabe o europeo.
No fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial que encontramos descripciones impresas detalladas o grabaciones de la música sacra africana en Cuba. Dentro de los cultos, la música, el canto, la danza y la ceremonia se aprendieron (y todavía se aprenden) de memoria mediante demostraciones, incluidos los procedimientos ceremoniales realizados en una lengua africana. Las experiencias eran privadas para los iniciados, hasta que llegó el trabajo del etnólogo Fernando Ortíz , quien dedicó gran parte de su vida a investigar la influencia de la cultura africana en Cuba. La primera transcripción detallada de percusión, canto y cantos se encuentra en sus grandes obras. [9] [10]
En la actualidad existen numerosas grabaciones que ofrecen una selección de piezas de alabanza o plegarias a los orishas . Muchos de los procedimientos ceremoniales aún permanecen ocultos a los ojos de los forasteros, aunque existen algunas descripciones en palabras.
En Cuba han sobrevivido tradiciones religiosas de origen africano, que son la base de una música, canto y danza rituales muy distintas de la música y danza seculares. La religión de origen yoruba se conoce como Lucumí o Regla de Ocha ; la religión de origen congolés se conoce como Palo , como en palos del monte . [11] También existen, en la región de Oriente , formas de ritual haitiano junto con sus propios instrumentos y música.
En las ceremonias lucumí , se tocan tambores batá consagrados y se forman conjuntos de calabazas llamados abwe . En la década de 1950, un grupo de percusionistas batá de la zona de La Habana llamado Santero ayudó a llevar los estilos lucumí a la música cubana dominante, mientras que artistas como Mezcla , con el cantante lucumí Lázaro Ros , fusionaron el estilo con otras formas, incluido el zouk .
El cabildo del Congo utiliza tambores yuka , así como gallos (una forma de concurso de canto), danzas makuta y mani . Esta última está relacionada con la danza marcial brasileña capoeira .