El Libro Blanco de 1969 (titulado oficialmente Declaración del Gobierno de Canadá sobre la Política India ) fue una propuesta de documento de política establecida por el Gobierno de Canadá en relación con las Primeras Naciones . El Primer Ministro Pierre Trudeau y su Ministro de Asuntos Indios , Jean Chrétien , publicaron el documento en 1969. El Libro Blanco proponía abolir todos los documentos legales que habían existido anteriormente, incluida (pero no limitada a) la Ley India , y todos los tratados existentes dentro Canadá, que comprende el derecho aborigen canadiense . Propuso asimilar a las Primeras Naciones como un grupo étnico igual a otros ciudadanos canadienses. El Libro Blanco fue recibido con críticas y activismo generalizados, lo que provocó que la propuesta fuera retirada oficialmente en 1970.
El Libro Blanco proponía legislación para eliminar el estatus de indio . A los pueblos indígenas se les concederían plenos derechos como ciudadanos en lugar de ser considerados tutelados del Estado. Los Pueblos de las Primeras Naciones se incorporarían plenamente a las responsabilidades del gobierno provincial como ciudadanos canadienses iguales, y se eliminaría el estatus de reserva; Se impondrían leyes de propiedad privada en las comunidades indígenas. Se pondría fin a cualquier programa o consideración especial que se hubiera permitido a las personas de las Primeras Naciones en virtud de la legislación anterior. El Gobierno creía que esas consideraciones especiales contribuían a separar a los pueblos indios de otros ciudadanos canadienses.
Después de luchar en la Primera y Segunda Guerra Mundial en nombre del Reino Unido, los pueblos de las Primeras Naciones regresaron a sus hogares motivados para mejorar su estatus y sus condiciones de vida en Canadá. En 1945, el gobierno abolió el sistema de pases , que durante 60 años había restringido el estatus de los indios a las reservas. Sólo podían salir con un pase emitido por un agente indio. Con más libertad de movimiento, los indios de estatus podrían involucrarse más en la sociedad canadiense. El Parlamento creó un Comité Conjunto Especial en 1946 que, con la ayuda del Senado y la Cámara de los Comunes, trató de evaluar los efectos de la Ley Indígena de 1876. [1] En 1959, a los indios con estatus se les concedió el derecho a votar en Elecciones canadienses y para ocupar el cargo. (Los indios sin estatus tenían derecho a votar desde 1876).
A finales de la década de 1950, el activismo siguió aumentando gracias a las reservas; en la década de 1960, había florecido un movimiento generalizado de derechos civiles. [2] En 1963, el periodista Peter Gzowski publicó un artículo "Nuestra Alabama" en Maclean's , explorando el asesinato de Allan Thomas ( Saulteaux ) el 11 de mayo de 1963 por nueve hombres blancos en Saskatchewan . Informó que el asesinato parecía aceptado con indiferencia por la población blanca local; A Gzowski le dijeron que Thomas era "sólo un indio". [3]
A finales de la década de 1960, inspirado por el movimiento Black Power en los Estados Unidos, había surgido un movimiento Red Power en Canadá. Varios activistas abogaron por acciones agresivas, citando a Malcolm X y diciendo que lograrían sus propios objetivos "por cualquier medio necesario". [4] Malcolm X no estaba hablando del estatus de los pueblos de las Primeras Naciones en Canadá, pero su defensa militante del Orgullo Negro, el separatismo racial y su voluntad de utilizar la violencia lo convirtieron en un héroe para el incipiente movimiento "Poder Rojo" de Canadá. [4]
Los activistas señalaron los abusos de los pueblos de las Primeras Naciones y las condiciones deplorables en las que muchos se vieron obligados a vivir. En 1963, el gobierno federal encargó al antropólogo Harry Hawthorn que examinara las condiciones sociales de las Primeras Naciones en Canadá. [5] En 1966, publicó su informe, Una encuesta sobre los indios contemporáneos de Canadá: necesidades y políticas económicas, políticas y educativas . [5] Concluyó que los pueblos aborígenes de Canadá eran el grupo más marginado y desfavorecido entre el público canadiense. Los describió como "ciudadanos menos". [5] Hawthorn atribuyó estas condiciones a años de malas políticas gubernamentales, especialmente el sistema de escuelas residenciales indio , que no logró proporcionar a los estudiantes las habilidades necesarias para tener éxito en la economía moderna. [5] Hawthorne recomendó que se abolieran todos los programas de asimilación forzada, como las escuelas residenciales, y que los pueblos aborígenes fueran vistos como "ciudadanos plus", y se les dieran oportunidades y recursos para la autodeterminación . [5]
En 1968, los liberales, bajo su nuevo líder, Pierre Trudeau , ganaron las elecciones de ese año bajo el lema de crear la "Sociedad Justa". A finales de 1968, como parte de la "Sociedad Justa", Jean Chrétien , Ministro de Asuntos Indios , se propuso modificar la Ley India . [5] El gobierno federal publicó el folleto informativo Eligiendo un camino y consultó a las comunidades aborígenes de todo Canadá en pos de una enmienda a la Ley Indígena . [5] En 1969, se emitió un documental de CBC Television sobre la vida en las reservas en el norte de Saskatchewan. Se centró en varios asesinatos sin resolver de indios y métis , e implicó que fueron asesinados por blancos. [6] El presentador del documental caracterizó las reservas del norte de Saskatchewan, donde la gente vivía en un nivel de pobreza del Tercer Mundo , como el " Mississippi de Canadá", en referencia a un estado pobre en el sur profundo de los Estados Unidos. Llamó la atención del público sobre la cuestión de las Primeras Naciones. [6]
En mayo de 1969, el gobierno celebró una reunión de líderes aborígenes regionales de todo el país en Ottawa . Escuchó sus preocupaciones sobre los derechos de los aborígenes y los tratados , los títulos de propiedad de la tierra , la autodeterminación, la educación y la atención médica. [5] Después de las consultas, Chrétien presentó el Libro Blanco del gobierno a la Cámara de los Comunes el 25 de junio de 1969. [7]
La filosofía de Trudeau tendía a favorecer los derechos individuales sobre los derechos grupales . Por ejemplo, argumentó que la mejor manera de proteger los derechos francocanadienses, como en Quebec, era fortalecer los derechos individuales. aunque muchos de sus compatriotas francocanadienses favorecían los derechos de grupo. [8] Teniendo en cuenta esos antecedentes, Trudeau había cuestionado la Ley India y propuso abolirla. [8] Trudeau consideró la Ley India como una anomalía que trataba a un grupo de canadienses como diferente de los demás. [9]
Al presentar el Libro Blanco en 1969, Trudeau y Chrétien lo propusieron como un medio definitivo para abordar las cuestiones de las Primeras Naciones. Sugirieron que las políticas existentes que se aplicaban sólo a los pueblos indígenas eran de naturaleza discriminatoria, ya que no se aplicaban a otros ciudadanos canadienses. El documento proponía eliminar el estatus indio como un estatus legal distinto dentro de Canadá. [10] El documento proponía que esto haría que los Pueblos de las Primeras Naciones fueran iguales a otros canadienses al convertirlos en ciudadanos canadienses oficiales con derecho a voto. El periódico decía que el estatus indio se derivaba de una legislación que fomentaba la separación entre los pueblos, y sus beneficios se producían con demasiada lentitud para ser eficientes y eficaces. [10] El Libro Blanco también proponía que se eliminaran todos los programas especiales disponibles para los pueblos indígenas debido a su condición de indios. Esto pondría fin al trato especial o individualizado por etnia. La visión de Trudeau de una sociedad justa era aquella en la que se derogaba toda legislación discriminatoria. [5] El periódico decía que eliminar el estatus indio "permitiría al pueblo indio ser libre, libre para desarrollar culturas indias en un entorno de igualdad legal, social y económica con otros canadienses". [5]
Las disposiciones específicas incluían la abolición del Departamento de Asuntos Indígenas en un plazo de cinco años, [5] la abolición del sistema de reservas, [11] y la conversión de tierras de reserva en propiedad privada propiedad de la banda o de los terratenientes aborígenes, que podrían venderse mediante el pago de una tarifa simple. [5] Se iba a establecer un fondo de 50 millones de dólares para el desarrollo económico para compensar la terminación de los tratados y la Ley India . [5] [11] Se nombraría un comisionado para investigar las reclamaciones de tierras pendientes por parte de las Primeras Naciones y rescindir los tratados. [5] Finalmente, el Libro Blanco proponía transferir la jurisdicción para los asuntos aborígenes del gobierno federal a las provincias, e integrar gradualmente los servicios para ellas con los servicios prestados a otros ciudadanos canadienses. [5] El Libro Blanco decía que estas acciones reducirían los costos asociados con la administración de Asuntos Indígenas por parte del gobierno federal y las responsabilidades bajo los tratados existentes.
Tanto los pueblos indígenas como los no indígenas reaccionaron rápidamente con una fuerte oposición a la mayoría de las políticas y acciones propuestas en el documento. La Hermandad Nacional Indígena y otras organizaciones emitieron declaraciones en su contra. Muchas personas dentro y fuera de las comunidades indígenas creían que, en lugar de reconocer errores y culpas históricas, el gobierno canadiense estaba tratando de absolverse a sí mismo de su culpa.
Los opositores pensaron que las propuestas del Libro Blanco no cumplían ninguna de las promesas históricas que había hecho el gobierno federal a las Primeras Naciones de Canadá. Además, pensaron que el documento no tuvo en cuenta ninguna de las sugerencias hechas por los pueblos indígenas durante las consultas mientras se redactaba el documento. El documento no cumplió ninguna de las promesas hechas a los pueblos indígenas por el gobierno canadiense de reparaciones para compensar las injusticias anteriores sufridas debido a políticas y acciones gubernamentales. El documento tampoco incluía ninguna propuesta para una participación aborigen significativa en la formulación de políticas públicas. [12]
Una de las principales quejas de las Primeras Naciones sobre el Libro Blanco fue la afirmación generalizada de que el Estado canadiense cambiaría todo su estatus sin que se le permitiera ninguna aportación. [13] La forma en que Chrétien había invitado a los líderes de las Primeras Naciones a Ottawa para consultarlos en mayo de 1969 y un mes después presentó el Libro Blanco, cuyas conclusiones eran opuestas a lo que habían deseado, fue vista como una traición. [14] El Libro Blanco fue visto por las Primeras Naciones como un documento arrogante, y el Estado declaró que sabía mejor que ellos mismos lo que era bueno para ellos. [13] Además, el Libro Blanco dio sólo el reconocimiento más limitado a los reclamos de tierras de las Primeras Naciones e implicó que no habría más reclamos de tierras, ya que argumentaba que los pueblos de las Primeras Naciones se convertirían en parte de la sociedad canadiense y serían propietarios de tierras como individuos, simplemente como cualquier otra persona. [15] Dado el número de reclamaciones de tierras pendientes, sobre todo en Columbia Británica, donde la Corona nunca había firmado tratados que cubran reclamaciones de tierras con ninguno de los pueblos de las Primeras Naciones, ese aspecto del Libro Blanco se consideró provocativo.
Aunque el Libro Blanco reconocía los fracasos políticos pasados del gobierno federal y la situación socioeconómica de los pueblos aborígenes, muchos pueblos aborígenes lo consideraban el último de una serie de intentos de asimilación cultural . [5] Los líderes aborígenes estaban indignados porque sus demandas de enmienda de la Ley Indígena durante las consultas habían sido en gran medida ignoradas y recibieron una propuesta de abolición. [5] El estudioso Gordon Gibson señaló que muchos indios se habían acostumbrado al sistema de reservas y estaban tan apegados a él a pesar de sus numerosos "defectos" y, por lo tanto, quedaron atónitos ante la noticia de su propuesta de abolición, lo que significaría una completa alternancia en su modo de ser. de vida. [dieciséis]
Fue el Libro Blanco de 1969 el que atrajo por primera vez a Chrétien a la atención pública generalizada en Canadá. En una conferencia de prensa para anunciar el Libro Blanco, Chrétien chocó abiertamente con activistas indios, y una mujer de las Primeras Naciones le preguntó a Chrétien "¿Cuándo perdimos nuestra identidad?" a lo que él respondió: "Cuando firmaste los tratados", lo que provocó abucheos y burlas. [17] Otra mujer de la reserva Haudenosaunnee (iroqueses) en Brantford le preguntó a Chrétien: "¿Cómo puedes venir aquí y pedirnos que nos convirtamos en ciudadanos, cuando estuvimos aquí mucho antes que tú?"; Señaló que la Corona había concedido el Grand River Valley a Joseph Brant en 1784, a lo que Chrétien no tuvo respuesta. [17] La respuesta de Chrétien lo hizo muy impopular entre muchos activistas indios. Sin embargo, Chrétien consideró que el Libro Blanco redundaba en beneficio de las Primeras Naciones y quedó bastante desconcertado por las acusaciones formuladas en su contra de " genocidio cultural ". [17]
Un crítico destacado del Libro Blanco fue Harold Cardinal , un líder cree de la Asociación India de Alberta , quien se refirió a él como "un programa apenas disfrazado de exterminio mediante asimilación" en su libro más vendido de 1969, The Unjust Society , que atacaba la premisa de que una sociedad que tratara a su población aborigen como lo hizo Canadá podría considerarse "justa". [5] El título del libro de Cardinal, con su inversión del lema de Trudeau de una "sociedad justa", fue una de las muchas formas en que Cardinal utilizó recursos retóricos para exponer sus puntos. [18] Cardinal atacó en su libro lo que llamó la "cortina de piel de ante" para transmitir lo que consideraba la indiferencia mostrada por la sociedad canadiense hacia las preocupaciones de las Primeras Naciones. [18] El "telón de piel de ante" era una alusión al " Telón de Acero " que dividía a los estados comunistas de Europa del Este de los estados democráticos de Europa Occidental , y Cardinal estaba sugiriendo que Canadá había actuado de manera similar con sus pueblos de las Primeras Naciones por parte de los indios. Acto . [18] Cardinal escribió que los Cree, como él, querían seguir siendo "un mosaico rojo en el mosaico canadiense " y que las Primeras Naciones se oponían igualmente a "un Libro Blanco para los blancos creado por el elefante blanco". [18] Cardinal llamó a los supuestos del Libro Blanco "genocidio cultural" y argumentó que Trudeau y Chrétien simplemente habían cambiado el eslogan tradicional estadounidense para tratar con los indios "el único indio bueno es un indio muerto" por "el único indio bueno es un indio muerto". un no indio." [18] Cardinal ridiculizó la afirmación de que Trudeau y Chrétien "conducirían a los indios a la tierra prometida" e insistió en que el pueblo de las Primeras Naciones tenía que determinar su propio destino sin que el gobierno les dijera qué hacer. [19]
Cardinal consideró que el Libro Blanco era "pasar la pelota" a las provincias y encabezó el rechazo de la asociación en 1970 del Libro Blanco Ciudadanos Plus . [5] El documento, conocido popularmente como el Libro Rojo, encarnaba la postura nacional aborigen respecto del Libro Blanco: "No hay nada más importante que nuestros tratados, nuestras tierras y el bienestar de nuestras generaciones futuras". [5] Aunque es sólo una parte de la razón general, Citizens Plus jugó un papel principal en la decisión del gobierno canadiense de retractarse del Libro Blanco. La controversia sirvió para movilizar a los movimientos de derechos indígenas más recientes. Muchos de los grupos que surgieron del movimiento fueron considerados pioneros en la organización de los pueblos indígenas más allá del nivel de participación local. Entre los grupos se encontraban 33 organizaciones provinciales y 4 asociaciones indígenas nacionales. La oposición al Libro Blanco creó el primer movimiento nacional de las Primeras Naciones que se extendió por todo el país. [19] Sin embargo, la oposición llevó a la marginación de los jóvenes militantes del Poder Rojo y reforzó el tradicional ascendiente de los jefes de banda como líderes de las comunidades de las Primeras Naciones. [19] En todo el país, comenzaron a surgir más centros de amistad indios que antes. Uno de los puntos clave del recién descubierto activismo indígena fue el enfoque en el crecimiento de lo que significaba el término derechos indígenas, y en 1981, se había cambiado para incluir un enfoque no sólo en los derechos a la tierra sino también en el autogobierno. [20]
En noviembre de 1969, Rose Charlie de la Asociación India de Amas de Casa, Philip Paul de la Federación Tribal de la Isla del Sur de Vancouver y Don Moses de la Hermandad Indígena de América del Norte invitaron a los líderes de bandas de Columbia Británica a unirse a ellos en Kamloops para generar una respuesta al Libro Blanco. . [5] Representantes de 140 bandas estuvieron presentes y formaron la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica (UBCIC) durante la conferencia. [5] El Libro Blanco fue considerado especialmente provocativo en Columbia Británica, ya que la Corona nunca había firmado tratados con ninguno de los pueblos indios de Columbia Británica sobre cesión de tierras y, por lo tanto, se consideró que el Libro Blanco era un intento por parte del gobierno de Trudeau. para evitar abordar el tema. [9] Las Primeras Naciones de la Columbia Británica sostienen que, debido a que nunca se firmaron tratados con ellas, siguen siendo los propietarios legítimos de todas las tierras de la Columbia Británica, y la Corona tuvo que devolverles la tierra o compensarlas. venderlos por el valor total de mercado de la tierra, lo que podría costarle a la Corona cientos de miles de millones de dólares.
En 1970, la UBCIC publicó Una Declaración de Derechos de los Indios: El Documento de Posición de los Indios de Columbia Británica , o el "Libro Marrón", que rechazaba el Libro Blanco y afirmaba la existencia continuada del título aborigen. [5] El Libro Marrón proponía que se deberían implementar nuevos programas y servicios para los pueblos indígenas para ayudarlos a continuar creciendo y prosperando a un ritmo que sea consistente con las creencias y la cultura indígenas. Si bien afirmó que era responsabilidad del gobierno federal instituir los nuevos programas sociales y económicos, también enfatizó que tales programas no deberían ser supervisados ni administrados por el gobierno, sino simplemente establecerse de manera que las comunidades indígenas pudieran facilitar la programas mismos. También discutió cómo los pueblos indígenas no deberían renunciar al autogobierno y al control de las cuestiones indígenas simplemente porque negaron el control federal. [21]
Se llevaron a cabo muchas protestas y marchas públicas en oposición al Libro Blanco y exigiendo que se tomaran medidas más apropiadas para abordar las cuestiones de las Primeras Naciones. [9] Se ocuparon oficinas de Asuntos Indígenas y un parque en Ontario, y se bloquearon puentes en muchas zonas. En 1970, Trudeau retiró el Libro Blanco y dijo en una conferencia de prensa: "Los mantendremos en el gueto todo el tiempo que quieran". [9] En 1974, una caravana formada por muchos nativos viajó por el condado para reunir apoyo para su oposición. Su principal objetivo era difundir el mensaje de que debería haber reconocimiento constitucional de los derechos de los pueblos indígenas, incluidos los indios sin estatus y los métis. Ese movimiento pasaría a ser conocido como "Poder Rojo". [4]
La respuesta inicial del gobierno a la reacción fue defender el Libro Blanco. El 8 de agosto de 1969, Trudeau pronunció un discurso en Vancouver en el que defendió el objetivo de poner fin a los tratados: "Creo que es inconcebible que en una sociedad determinada, un sector de la sociedad tenga un tratado con el otro sector de la sociedad. " En el mismo discurso, añadió: "No podemos reconocer los derechos de los aborígenes porque ninguna sociedad puede construirse sobre lo que podría haber sido histórico" [22] .
A principios de junio de 1970, los líderes de la Hermandad Nacional India se reunieron en la Universidad Carleton en Ottawa y el 3 de junio respaldaron el Libro Rojo como su respuesta oficial al Libro Blanco. El 4 de junio, los líderes indígenas lograron una reunión con el gabinete en pleno en la Sala del Comité Ferroviario del Parlamento . Presentaron el Libro Blanco y el Libro Rojo, rechazando simbólicamente el primero colocándolo sobre la mesa frente a Chrétien y respaldando el segundo entregando una copia a Trudeau. Para sorpresa de muchos, Trudeau respondió reconociendo que el Libro Blanco era un fracaso. Aunque no se disculpó por ello, admitió: "Tal vez teníamos los prejuicios de los pequeños liberales y hombres blancos que pensaban que la igualdad significaba la misma ley para todos" .
En julio de 1970, el gobierno federal se había apartado de las recomendaciones del Libro Blanco. [11] Trudeau retiró oficialmente la propuesta del Libro Blanco en 1970, pero el activismo indígena continuó. [9]
En 1973, la Corte Suprema de Canadá en el caso Calder v. Columbia Británica finalizó el abandono del Libro Blanco al reconocer los títulos aborígenes en la legislación canadiense y aceptar que los títulos indígenas sobre reclamaciones de tierras existían significativamente antes de la colonización europea en Canadá. El caso fue llevado a los tribunales por el jefe Nisga'a , Frank Calder. Su propósito era revisar la existencia de títulos de propiedad indígenas, que habían sido reclamados sobre tierras que habían sido previamente ocupadas por el pueblo Nisga'a de Columbia Británica. El caso se perdió, pero el fallo final de la Corte Suprema señaló por primera vez que los títulos de tierras indígenas tenían un lugar en la ley canadiense. El caso sirvió de base para la creación del Tratado Nisga'a en 2000, que permitió al pueblo Nisga'a autogobernarse y fue el primer reclamo de tierras moderno de su época [ se necesita aclaración ] en Columbia Británica. [24] Como reflejo de la oposición causada por el Libro Blanco, los derechos indígenas y los tratados fueron reconocidos en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. [9] Sin embargo, muchos todavía sienten que la intención del Libro Blanco y los valores de su legislación continúan el gobierno canadiense y esa asimilación sigue siendo el objetivo a largo plazo del gobierno federal. [9]
El 23 de febrero de 2014, el Partido Liberal de Canadá, en su convención bienal, renunció con pesar al Libro Blanco de 1969 como un paso hacia la reconciliación con Canadá y con el partido. [25]
Desde la formación y el abandono del Libro Blanco, el interés indígena en la política ha aumentado y, por lo tanto, también ha aumentado la conciencia pública sobre las cuestiones y objetivos indígenas. Con esa mayor actividad política en la comunidad indígena, han surgido líderes aborígenes experimentados y conocedores para satisfacer la voluntad del gobierno de discutir las cuestiones indígenas. Entre esas cuestiones, e incluidas principalmente como resultado de los esfuerzos de activismo político, la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982 protege los derechos de los tratados indígenas existentes. El estatus indio incluye a todos los pueblos de las Primeras Naciones, incluidos ahora los inuit y los métis. Sin embargo, todavía hay mucha ambigüedad en esa sección y es un tema de continua controversia para los líderes indígenas. En 1985 se realizaron modificaciones a la Ley Indígena y se eliminó uno de los conceptos clave de la ley, el concepto de emancipación. Esa parte de la Ley India ha sido uno de los principales objetivos de la política y parte de la legislación oficial durante más de un siglo. Restableció el estatus indio que se había perdido y sus derechos de membresía en bandas para aquellas personas que los habían perdido ya sea por emancipación obligatoria o políticas de herencia. Las enmiendas a la Ley Indígena también sirvieron para permitir que las bandas facilitaran el control de la membresía de las mismas. [26]
La autoadministración había existido desde la década de 1960, pero seguía habiendo malestar respecto de cómo se delegaban los poderes administrados. La respuesta a los disturbios fue un informe publicado en 1983 con recomendaciones para que a las comunidades indígenas se les permitiera la oportunidad de crear sus propias nuevas formas de gobierno y se les diera la oportunidad de autogobernarse. Los gobiernos indígenas funcionarían fuera de los gobiernos federal y provinciales. Hasta enero de 2015 [update], se han puesto en vigor tres acuerdos de autogobierno y el gobierno federal ha resuelto 26 reclamaciones de tierras. Según la legislación impuesta por Justin Trudeau , la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes ha sido disuelta y reemplazada por dos ministros nuevos y separados: Asuntos del Norte y Servicios Indígenas y Relaciones Corona-Indígenas. Las responsabilidades del Departamento de Servicios Indígenas incluyen la supervisión de los asuntos relacionados con la mejora de la calidad de los servicios que reciben los pueblos indígenas, con el objetivo final de que los servicios sean manejados por las propias comunidades indígenas, en lugar de por el gobierno externo. comunidad indígena. Las relaciones indígenas con el gobierno incluyen cuestiones de derechos de tratados y autogobierno que son supervisadas por el Departamento de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte. El objetivo de los departamentos es descrito por el gobierno como uno de los próximos pasos hacia la eventual abolición de la Ley India . [27] [28]