La teología negra , o teología de la liberación negra , se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre seminaristas y académicos afroamericanos , y en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo. Contextualiza el cristianismo en un intento de ayudar a los de ascendencia africana a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación y el apartheid estadounidenses , respectivamente. [1] [2]
La teología negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y considera a la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de la liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo ", escribe James H. Cone , uno de los defensores originales de la perspectiva. [3] La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles , particularmente planteadas por el movimiento Black Power , la supremacía negra y el Movimiento de la Conciencia Negra . [4]
Los orígenes modernos de la teología negra contemporánea en Estados Unidos se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 clérigos preocupados, autodenominados Comité Nacional de Eclesiásticos Negros, compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Declaración del Poder Negro", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración. [5] La teología negra surgió como una afirmación de los cristianos negros en respuesta a las críticas de una variedad de fuentes, incluidos los musulmanes negros, que afirmaban que el cristianismo era una "religión del hombre blanco", los cristianos blancos que veían a las iglesias negras como inferiores, los marxistas negros que veían la religión como una herramienta no científica del opresor, y los defensores del poder negro que veían ser cristiano como incompatible con ser negro. [6]
En la historia de Estados Unidos, muchos cristianos apoyaron las ideas de raza y esclavitud a partir de lecturas particulares de la Biblia. [7] La Convención Bautista del Sur apoyó la esclavitud y a los esclavistas; no fue hasta el 20 de junio de 1995 que se adoptó la Declaración formal de Arrepentimiento . [8] Esta resolución no vinculante declaró que el racismo, en todas sus formas, es "deplorable" y "lamentado a escala nacional y también es repudiado en la historia como un acto de maldad del que lamentablemente se cosecha una cosecha amarga y continua". La convención ofreció una disculpa por "condonar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "el racismo del que muchos han sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". [9] Estos eventos históricos se utilizan para asociar el cristianismo con el racismo, pero la Biblia enfatiza que la raza es irrelevante: "Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús" ( Gálatas 3:28 ). Cone relata que, en un tiempo, era aceptable linchar a un hombre negro colgándolo de un árbol, pero la economía actual lo destruye hacinando a muchos en un gueto y dejando que la suciedad y la desesperación pongan el toque final a una muerte codiciada.
La teología negra se ocupa principalmente de la comunidad afroamericana para hacer que el cristianismo sea real para la gente negra. Explica el cristianismo como una cuestión de liberación aquí y ahora, en lugar de en una vida después de la muerte. El objetivo de la teología negra no es un trato especial. En cambio, "todo lo que piden los teólogos negros es libertad y justicia. Ni más ni menos". Al pedir esto, los teólogos negros recurren a las Escrituras como la sanción de su demanda. El salmista escribe, por ejemplo, "Si Dios va a ver la justicia establecida en la tierra, él mismo debe ser particularmente activo como "el ayudador del huérfano" (Salmo 10:14) para "librar al necesitado cuando clama, y al pobre que no tiene quien le ayude" (Salmo 72:12). [7]
La teología negra eventualmente se desarrollaría fuera de los Estados Unidos, en el Reino Unido y partes de África, abordando especialmente el apartheid en Sudáfrica. [10]
James H. Cone abordó por primera vez esta teología después de la proclamación de Malcolm X contra la enseñanza del cristianismo como "una religión de hombres blancos" en la década de 1950. [11] Según el experto en religión negra Jonathan L. Walton :
James Cone creía que el Nuevo Testamento revelaba a Jesús como alguien que se identificaba con aquellos que sufrían opresión, los socialmente marginados y los parias culturales. Y dado que las categorías de raza construidas socialmente en Estados Unidos (es decir, blancura y negritud) habían llegado a significar culturalmente dominación (blancura) y opresión (negritud), desde una perspectiva teológica, Cone sostuvo que Jesús se revela como negro para interrumpir y desmantelar la opresión blanca. [12]
La teología negra sostiene que las culturas dominantes han corrompido el cristianismo, y el resultado es un imperio basado en la fe dominante que sirve a sus propios intereses, no a los intereses de Dios. La teología negra se pregunta de qué lado debería estar Dios: del lado de los oprimidos o del lado de los opresores. Si Dios valora la justicia por encima de la victimización, entonces Dios desea que todos los oprimidos sean liberados. Según Cone, si Dios no es justo, si Dios no desea la justicia, entonces Dios necesita ser eliminado. La liberación de un dios falso que privilegia a los blancos, y la realización de un Dios alternativo y verdadero que desea el empoderamiento de los oprimidos a través de la autodefinición, la autoafirmación y la autodeterminación es el núcleo de la teología negra. [13]
La teología negra prescinde en gran medida de visiones filosóficas e intrincadas de Dios y, en cambio, se centra en Dios como "Dios en acción", que libera a los oprimidos debido a su justicia. [14] El tema central de la religión popular afroamericana, así como de los abolicionistas como Harriet Tubman , era el Dios del Antiguo Testamento de Moisés que liberaba a los antiguos hebreos de los gobernantes egipcios. [15] Asimismo, Cone basó gran parte de su teología liberacionista en la liberación de Israel de Egipto por parte de Dios en el Libro del Éxodo . Comparó a los Estados Unidos con Egipto, prediciendo que las personas oprimidas pronto serán conducidas a una tierra prometida . Para Cone, el tema de la preocupación de Yahvé era "la falta de justicia social, económica y política para aquellos que son pobres y no deseados en la sociedad". [16] Cone argumentó que el mismo Dios está trabajando por la liberación de los estadounidenses negros oprimidos. [14]
Cone estuvo de acuerdo con la doctrina cristiana de la Trinidad , afirmando que Jesús es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". [14] Cone sostuvo que el papel de Jesús era liberar a los oprimidos, [14] usando el Evangelio de Lucas para ilustrar este punto: "los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la buena nueva" (Lucas 7:22). Cone también sostuvo que "no podemos resolver las cuestiones éticas del siglo XX observando lo que hizo Jesús en el primero. Nuestras decisiones no son las mismas que las suyas. Ser cristianos no significa seguir 'sus pasos'". [17] Cone se opuso a la persistente representación de Jesús como blanco:
Es muy importante porque hay muchas imágenes blancas de Cristo. En realidad, Cristo no era blanco ni europeo. Eso es importante para la conciencia psíquica y espiritual de los negros que viven en un gueto y en una sociedad blanca en la que su señor y salvador se parece a las personas que los victimizan. Dios es del color que sea necesario para que la gente sepa que no son nadie, que son alguien. [18]
La teología negra se popularizó en el sur de África a principios de la década de 1970 gracias a Basil Moore, un teólogo metodista de Sudáfrica . Contribuyó a dar origen al Movimiento de la Conciencia Negra y se desarrolló en paralelo con él . La teología negra fue particularmente influyente en Sudáfrica y Namibia por motivar la resistencia al apartheid . [19] Este movimiento también estaría estrechamente relacionado con el Documento Kairos sudafricano . [20] Entre los teólogos negros sudafricanos se encuentran Barney Pityana , [21] Allan Boesak , [22] e Itumeleng Mosala. [23]
En el continente africano, a menudo se hace una distinción entre la teología negra, con su énfasis en la liberación en el sur de África, y la teología africana , con su enfoque en aprovechar las ideas culturales africanas para la inculturación de la teología cristiana. [24]
En el Reino Unido, Robert Beckford es un destacado practicante de la teología negra. Fue el primero en el Reino Unido en desarrollar y enseñar un curso sobre teología negra a nivel académico. [25]
Aunque no se limita al contexto británico, una revista académica que ha sido un medio clave para el discurso en torno a la teología negra en Gran Bretaña ha sido Black Theology , editada por Anthony G. Reddie . [26] [27]
Anthony Bradley, de The Christian Post, interpreta que el lenguaje de la "paridad económica" y las referencias a la "mala distribución" no son más que una forma de canalizar las opiniones de Karl Marx . Cree que James H. Cone y Cornel West han trabajado para incorporar el pensamiento marxista a la iglesia negra, formando un marco ético basado en un sistema de clase opresora versus víctima, muy parecido al marxismo. [28] Sin embargo, se sabe que el cristianismo blanco fue una estrategia utilizada para justificar la esclavitud y mantener esclavizada a la población negra.
La Iglesia Unida de Cristo de la Trinidad, de Chicago , ha sido citada en la prensa y por Cone como el mejor ejemplo de una iglesia fundada formalmente sobre la visión de la teología negra. La controversia de 2008 sobre Jeremiah Wright , sobre el presunto racismo y antiamericanismo en los sermones y declaraciones de Wright, provocó que el entonces senador Barack Obama se distanciara de su ex pastor. [12] [29]
Stanley Kurtz , de la National Review, escribió sobre las diferencias percibidas con el "cristianismo estadounidense convencional". Citó al teólogo negro Obery M. Hendricks Jr .: "Según Hendricks, 'mucha gente buena que asiste a la iglesia ha sido engañada y se ha comportado como fariseos y saduceos modernos cuando creen que en realidad son buenos cristianos'. Sin darse cuenta, dice Hendricks, estos aparentes cristianos se han convertido en realidad en 'falsos profetas de Baal'". Kurtz también cita a Jeremiah Wright: "¿Cómo les hablo a mis hijos sobre el Jesús africano que no es el tipo que ven en la imagen del tipo rubio de ojos azules de su Biblia o el producto de la imaginación de los supremacistas blancos [ sic ] que ven en las películas de Mel Gibson?" [30]
La teología negra es un término integral que se desarrolló a partir de las aspiraciones religiosas y cuasi seculares de las personas negras oprimidas y se utilizó por primera vez entre un pequeño grupo de teólogos afroamericanos, liderados por el defensor de la supremacía negra James Cone, en la segunda mitad de la década de 1960 en los Estados Unidos.
Las teologías de la liberación, contextuales y negras son teologías proféticas que surgieron en Sudáfrica en respuesta a la larga dominación del apartheid... el Movimiento de Conciencia Negra y la Teología Negra en los Estados Unidos sirvieron de inspiración para el desarrollo de la teología negra en Sudáfrica.
Para hablar de sus preocupaciones peculiares, se desarrollaron formas específicas de expresión en varias épocas para desafiar la dominación social, política, económica y religiosa de los blancos sobre los negros desde el comienzo de la esclavitud. Algunos ejemplos incluyen a los panafricanistas, los nacionalistas negros, los intelectuales negros de los siglos XIX y XX, como WEB Dubois, Marcus Garvey y Malcolm X, las luchas sociopolíticas del siglo XX del movimiento por los derechos civiles con su líder supremo Martin Luther King Jr. y el movimiento Black Power. La teología negra surgió para complementar y continuar la retórica de hablar en contra de los sistemas, las personas y las condiciones que impiden la realización de una humanidad africana digna.
Entre las ideas que dieron origen a la teología negra se encuentran las burlas de los musulmanes negros de que el cristianismo era la "religión del hombre blanco", la calificación del cristianismo como poco científico e irrelevante por parte de los marxistas seculares negros y la incompatibilidad percibida entre ser negro y cristiano por parte del movimiento Black Power. Además, el libro de 1964 escrito por Joseph R. Washington Jr. Black Religion: The Negro and Christianity in the United States (Religión negra: el negro y el cristianismo en los Estados Unidos), desencadenó una respuesta justa del clero negro. Washington consideraba que las iglesias negras carecían de contenido teológico, eran "una mala copia que no se debía tomar en serio" y, por lo tanto, eran inferiores a las iglesias blancas.
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