La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , Ley Pública N.º 95–341, 92 Stat. 469 (11 de agosto de 1978) (comúnmente abreviada como AIRFA), codificada en 42 USC § 1996, es una ley federal de los Estados Unidos , promulgada por resolución conjunta del Congreso en 1978. Antes de la ley, muchos aspectos de las religiones y ceremonias sagradas de los nativos americanos habían sido prohibidos por ley. [1]
La ley fue promulgada para devolver las libertades civiles básicas a los indios americanos , esquimales , aleutianos y nativos hawaianos , y permitirles practicar, proteger y preservar su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer sus ritos religiosos tradicionales, prácticas espirituales y culturales. [2] Estos derechos incluyen, pero no se limitan a, el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto a través de ritos ceremoniales tradicionales y la posesión y uso de objetos tradicionalmente considerados sagrados por sus respectivas culturas. [2]
La Ley exige que las políticas de todas las agencias gubernamentales eliminen la interferencia con el libre ejercicio de las religiones nativas americanas , con base en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , y que permitan el acceso y uso de los sitios religiosos nativos americanos en la medida en que el uso sea practicable y sea consistente con las funciones esenciales de una agencia. [3] También reconoce la violación previa de ese derecho. [4]
Las leyes federales y las políticas gubernamentales vigentes han prohibido con frecuencia las prácticas religiosas de los indios americanos. Ha habido tres áreas generales de conflicto.
La aprobación de la Ley de Traslado de los Indios (1830) y la Ley de Asignación General (1887) dieron lugar a la reubicación forzosa y el desplazamiento de cientos de tribus de sus tierras tradicionales. La mayoría de los habitantes de las Cinco Tribus Civilizadas del sudeste de los Estados Unidos se vieron obligados a trasladarse a las llanuras centrales de los Estados Unidos , y la asimilación forzosa de las familias indígenas estadounidenses en sociedades de colonos agrícolas y, más tarde, en comunidades urbanas dejó a los indígenas estadounidenses sin acceso a los lugares sagrados donde ellos y sus antepasados habían celebrado tradicionalmente sus ceremonias religiosas. La cultura espiritual de los nativos estadounidenses está ligada al lugar, lo que hace que algunas ceremonias sean difíciles o imposibles de practicar cuando se las saca de su contexto original. En los lugares que se consideran especialmente sagrados, solo se permite la entrada a ciertas personas, y se observan protocolos sobre qué comportamientos se deben observar, o prohibir, en estos lugares. Estas creencias pueden entrar en conflicto con la idea de que las tierras públicas estadounidenses existen ahora para el uso recreativo de todo el pueblo estadounidense. [5]
El segundo conflicto fue la posesión por parte de miembros de tribus de objetos ceremoniales considerados sagrados en sus culturas y parte integral de sus ceremonias, que sin embargo están restringidos por la ley de los Estados Unidos. Las plumas o los huesos de águila se consideran necesarios para ciertas ceremonias, pero las aves están protegidas como especie amenazada. La importancia de las plumas y los huesos de águila para su uso en ceremonias religiosas tradicionales se ha citado repetidamente en casos relacionados con reclamos indígenas sobre derechos de caza y pesca, y se han presentado peticiones de excepciones para cazar águilas ocasionalmente. [6] La Iglesia Nativa Americana utiliza el peyote como sacramento. Sin embargo, el peyote es una sustancia restringida legalmente. [7]
El tercer ámbito general de conflicto fue la cuestión de la interferencia del gobierno en la esfera de la religión. A pesar de las leyes estadounidenses que regían la separación de la Iglesia y el Estado , los nativos americanos no recibían un trato igualitario ante la ley, y sus ceremonias sagradas a menudo eran objeto de interferencias por parte de funcionarios gubernamentales demasiado entusiastas o de observadores curiosos. [8]
La ley reconoció la violación federal previa de los derechos de los indios americanos a la libertad de religión , y que se les había negado su derecho de "libre ejercicio" de la religión consagrado en la Primera Enmienda . [9] [10]
El presidente Jimmy Carter dijo en una declaración sobre la AIRFA:
En el pasado, los organismos y departamentos gubernamentales han negado en ocasiones a los indígenas americanos el acceso a determinados lugares e interferido en sus prácticas y costumbres religiosas cuando su uso entraba en conflicto con las normas federales. En muchos casos, los funcionarios federales responsables de hacer cumplir estas normas desconocían la naturaleza de las prácticas religiosas tradicionales de los indígenas y, en consecuencia, el grado en que sus organismos interferían en dichas prácticas.
La presente legislación pretende remediar esta situación. [11]
La Sección 2 de la AIRFA ordena a las agencias federales consultar con los líderes espirituales indígenas estadounidenses para determinar los procedimientos apropiados para proteger los derechos inherentes de los indígenas estadounidenses, tal como se establece en la ley. [12]
Ley Pública 95-341
95° CongresoResolución conjunta
sobre la libertad religiosa de los indígenas americanos.Considerando que la libertad de religión de todas las personas es un derecho inherente, fundamental para la estructura democrática de los Estados Unidos y está garantizado por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos;
Considerando que Estados Unidos ha rechazado tradicionalmente el concepto de que un gobierno niegue a las personas el derecho a practicar su religión y, como resultado, se ha beneficiado de una rica variedad de patrimonios religiosos en este país;
Considerando que las prácticas religiosas de los indios americanos (así como de los nativos de Alaska y Hawai) son parte integral de su cultura, tradición y herencia, y que dichas prácticas forman la base de la identidad y los sistemas de valores de los indios;
Considerando que las religiones tradicionales de los indios americanos, como parte integral de la vida india, son indispensables e irremplazables;
Considerando que la falta de una política federal clara, integral y coherente ha tenido a menudo como resultado la restricción de la libertad religiosa de los indígenas americanos tradicionales;
Considerando que dichas infracciones religiosas son resultado de la falta de conocimiento de la aplicación insensible e inflexible de políticas y reglamentos federales basados en una variedad de leyes;
Considerando que dichas leyes fueron diseñadas para propósitos tan valiosos como la conservación y preservación de especies y recursos naturales, pero nunca tuvieron la intención de relacionarse con las prácticas religiosas indígenas y, por lo tanto, fueron aprobadas sin considerar su efecto sobre las religiones tradicionales de los indígenas americanos;
Considerando que dichas leyes y políticas a menudo niegan a los indios americanos el acceso a los lugares sagrados requeridos por sus religiones, incluidos los cementerios;
Considerando que dichas leyes a veces prohíben el uso y la posesión de objetos sagrados necesarios para el ejercicio de los ritos y ceremonias religiosas;
Considerando que las ceremonias tradicionales de los indios americanos han sido invadidas, interferidas y en algunos casos prohibidas;
Ahora, por lo tanto, sea resuelto por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso, que de ahora en adelante será política de los Estados Unidos proteger y preservar para los indios americanos su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer las religiones tradicionales de los indios americanos, esquimales, aleutianos y hawaianos nativos, incluyendo pero no limitado a, el acceso a sitios, uso y posesión de objetos sagrados y la libertad de adorar a través de ceremonias y ritos tradicionales.
SEC. 2. El Presidente ordenará a los distintos departamentos, agencias y otros organismos federales responsables de la administración de las leyes pertinentes que evalúen sus políticas y procedimientos en consulta con los líderes religiosos tradicionales indígenas a fin de determinar los cambios apropiados necesarios para proteger y preservar los derechos y prácticas culturales religiosas de los indígenas estadounidenses. Doce meses después de la aprobación de esta resolución, el Presidente informará al Congreso los resultados de su evaluación, incluidos los cambios que se hayan realizado en las políticas y procedimientos administrativos y las recomendaciones que pueda tener para la acción legislativa.
Aprobado el 11 de agosto de 1978. [13]
Las tribus indígenas estadounidenses han estado tradicionalmente estrechamente asociadas con sus tierras, y sus prácticas y creencias religiosas se basaban en áreas geográficas específicas. Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988) es un caso emblemático en las decisiones de la Corte Suprema que afectan la religión de los indígenas estadounidenses en virtud de la AIRFA. Las decisiones burocráticas de alterar los sitios de las tierras implementadas por la Corte en este caso constituyen invasiones de la autocomprensión tribal. Este caso ayudó a demostrar que la disipación de la identidad tribal es consecuencia de la profanación de tierras. [14] El hecho de que se permita la profanación de tierras con tanta facilidad es resultado de la ausencia de aplicación y estabilidad dentro de los términos de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses.
El Servicio Forestal quería construir una carretera que atravesara directamente las tierras sagradas de las tribus Yurok , Tolowa y Karok . En 1988, en virtud del caso Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association , la tribu presentó una demanda contra el gobierno por negarles sus derechos a la libertad religiosa en virtud de la primera enmienda al fallar a favor del Servicio Forestal de los Estados Unidos . Los líderes tribales testificaron que la carretera destruiría partes de las montañas prístinas y las tierras altas que las tribus consideraban sagradas y esenciales para sus creencias y prácticas religiosas. Expresaron sus preocupaciones ante el tribunal, describiendo la carga impuesta a su libertad religiosa. Sin embargo, el tribunal determinó que, debido a que las tribus no habían declarado una carga legal requerida sobre esos derechos, no podían recibir protección bajo la AIRFA. [15]
El Informe Theodoratus fue un estudio exhaustivo impulsado por la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos durante Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n (1988) y realizado por el Servicio Forestal de los Estados Unidos con el fin de evaluar las políticas y los procedimientos para proteger los derechos y las prácticas culturales religiosas de los nativos americanos. [16] Este estudio se realizó con el fin de proporcionar información definitiva sobre los efectos de las acciones del Servicio Forestal en la cultura religiosa de los nativos americanos en las tierras altas. Este estudio se completó en abril de 1979 y se tituló Recursos culturales de la sección Chimney Rock, Gasquet-Orleans Road, Six Rivers National Forest y fue escrito por la Dra. Dorothea J. Theodoratus, el Dr. Joseph L. Chartkoff y la Sra. Kerry K. Chartkoff. [17] Fue una recopilación de datos etnográficos, arqueológicos e históricos que identificaron la cultura contenida en el área que el Servicio Forestal propuso como el sitio de la sección Chimney Rock de la carretera Gasquet-Orleans. Esta cultura perteneció a los pueblos Yurok, Karok y Tolowa.
En sus recomendaciones finales, el informe critica al Servicio Forestal por ignorar la importancia física e histórica y religiosa del lugar propuesto para la construcción de la carretera. El informe advierte al Servicio Forestal contra el impacto ruinoso de la construcción de la carretera y sus operaciones de explotación forestal y minera. Dice que la filosofía de que las tierras altas son únicamente un recurso natural que debe gestionarse y mejorarse es errónea. El informe rastrea la larga historia de este lugar como sagrado para las culturas sucesivas de los pueblos indígenas, cuya conexión puede documentarse desde la prehistoria. El informe afirma que la única gestión adecuada de esas tierras debe ser su conservación en un estado natural. [18]
El Informe Theodoratus, en efecto, estableció una pauta mediante la cual el Servicio Forestal podría entender la importancia de la tierra para la cultura indígena americana. Como habían encargado el informe y reconocido su importancia, se ajustaron a la AIRFA en el caso Lyng , pero fue el Informe Theodoratus, no la AIRFA, lo que obligó al Servicio Forestal a seguir la recopilación de datos del informe sobre la importancia religiosa de las tierras altas. Sin embargo, nada dentro de la AIRFA impidió que el Servicio Forestal ignorara la advertencia de su propio informe encargado sobre la destrucción de las tradiciones religiosas yurok, karok y tolowa. [19]
La decisión de este caso establece que las tribus no tienen ningún derecho de libertad religiosa en virtud de la Primera Enmienda que pueda detener la gestión federal de tierras públicas que contienen espacios tribales sagrados. Esta decisión se convirtió en el precedente permanente que amenazó la supervivencia de cualquier comunidad indígena tradicional cuyas tierras sagradas, debido a la historia del gobierno en asuntos indígenas, se encuentran en tierras públicas en lugar de en reservas. La Corte Suprema defendió su decisión de rechazar la aceptación de la valoración religiosa de la tierra como representación de su responsabilidad de hacer cumplir los derechos de la Primera Enmienda del demandante indígena. [14]
En Employment Division v. Smith (1990), la Corte falló en contra del uso de peyote por parte de la Iglesia Nativa Americana y sus miembros para ceremonias religiosas. Alfred Smith, un nativo americano que había nacido en la reserva Klamath en Oregón, fue despedido de su trabajo en una agencia en Roseburg, Oregón , que ayudó a desarrollar servicios para la clientela nativa americana. [20] Su despido se basó en su asistencia a ceremonias de la Iglesia Nativa Americana , que utiliza el peyote como sacramento. Debido a que es una sustancia restringida según las leyes de drogas, Smith fue despedido por su uso. Otro miembro de la NAC también fue despedido de la agencia por la misma razón. Cuando se les negó la compensación por desempleo, Smith y su compañero de trabajo impugnaron los motivos de sus despidos. Smith llevó su caso a los tribunales de Oregón, que fallaron a su favor del uso protegido del peyote bajo la cláusula de libre ejercicio de la AIRFA.
La Corte Suprema de los Estados Unidos revisó el caso y revocó la decisión del tribunal de Oregón. [21] La Corte Suprema declaró que, de hecho, se les podía negar el subsidio de desempleo porque, al usar peyote, estaban violando la ley penal estatal. [22] La decisión de Smith impulsó el desarrollo del Proyecto de Libertad Religiosa de los Nativos Americanos, que involucraba y afectaba a casi todas las tribus nativas americanas del país. En 1993, se aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa . En 1994, se aprobaron las Enmiendas a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos como Ley Pública 103-344. Las Enmiendas brindaron protección legislativa a las prácticas religiosas de la Iglesia Nativa Americana. [23]
La principal crítica a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos fue su incapacidad para hacer cumplir sus disposiciones y, por lo tanto, su incapacidad para brindar libertad religiosa sin condiciones. La ley funcionó más como una resolución conjunta que como una ley propiamente dicha. Su incapacidad para proteger ciertos lugares sagrados resultó perjudicial para las culturas y religiones de los nativos americanos en su conjunto.
La decisión Lyng v. Northwest Indian Cemetery Association representó una convergencia única de religión, ley y tierra, y confirmó que la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos era un exceso de palabras vacías. La Corte Suprema misma declaró que la legislación no tenía una idea clara de lo que defendía. [24] No había nada en la Ley que obligara a hacer cambios de conformidad con el proceso de revisión anterior a su enmienda en 1994. El caso ilustra que el cumplimiento del procedimiento de revisión de la AIRFA no proporciona ninguna garantía de que se ofrecerán protecciones judiciales o una agencia sustantiva a las creencias y prácticas religiosas de los nativos americanos, incluso si el grave peligro que la acción gubernamental propuesta pone a la religión de los nativos americanos se reconoce dentro de ese procedimiento de revisión. [24] Algunos académicos han argumentado que la interpretación de la Corte Suprema equivale a un fracaso de la Corte a la hora de garantizar la protección de la cláusula de libre ejercicio de la religión de la Primera Enmienda de la Constitución para los practicantes de la religión tradicional de los indios americanos. [25]
Debido a las críticas a la AIRFA y a su incapacidad para hacer cumplir las disposiciones que había delineado en 1978, el 10 de junio de 1994, el Comité de Recursos Naturales de la Cámara de Representantes, y más tarde el Subcomité de Asuntos Nativos Americanos, se reunieron para aprobar la HR 4155 [26] con el fin de disponer la gestión de las tierras federales de una manera que no frustrara las religiones tradicionales y los propósitos religiosos de los nativos americanos. Fue promulgada por el presidente Bill Clinton. [27]
En 1994, el Congreso aprobó la ley HR 4230 para modificar la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses, con el fin de establecer el uso protegido del peyote como sacramento en las ceremonias religiosas tradicionales. Esta ley se aprobó como Ley Pública N.° 103–344 el 6 de octubre de 1994, cuyo texto completo se incluye a continuación.
Que así lo promulguen el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso,
- SECCIÓN 1. TÍTULO BREVE.
- Esta Ley podrá citarse como "Enmiendas a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses de 1994".
- SECCIÓN 2. USO RELIGIOSO TRADICIONAL INDIO DEL SACRAMENTO DEL PEYOTE.
- La Ley del 11 de agosto de 1978 (42 USC 1996), comúnmente conocida como la "Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses", se modifica agregando al final de la misma la siguiente nueva sección:
- SECCIÓN 3.
- (a) El Congreso considera y declara que:
- (1) Para muchos pueblos indígenas, el uso ceremonial tradicional del cactus peyote como sacramento religioso ha sido durante siglos parte integral de una forma de vida y significativo para la perpetuación de las tribus y culturas indígenas;
- (2) desde 1965, este uso ceremonial del peyote por parte de los indios ha estado protegido por la reglamentación federal;
- (3) si bien al menos 28 Estados han promulgado leyes similares o conformes a la reglamentación federal que protege el uso ceremonial del peyote por parte de los practicantes religiosos indígenas, muchos Estados no lo han hecho, y esta falta de uniformidad ha creado dificultades para los indígenas que participan en dichas ceremonias religiosas;
- (4) la Corte Suprema de los Estados Unidos, en el caso de Employment Division v. Smith, 494 US 872 (1990), sostuvo que la Primera Enmienda no protege a los practicantes indígenas que usan peyote en ceremonias religiosas indígenas, y también planteó la incertidumbre sobre si esta práctica religiosa estaría protegida bajo el imperativo del estándar de interés estatal y
- (5) La falta de protección jurídica adecuada y clara para el uso religioso del peyote por parte de los indígenas puede servir para estigmatizar y marginar a las tribus y culturas indígenas y aumentar el riesgo de que se vean expuestas a un tratamiento discriminatorio en violación de las garantías religiosas de la Primera Enmienda de la Constitución.
- (b)(1) No obstante cualquier otra disposición de la ley, el uso, posesión o transporte de peyote por parte de un indígena que lo utilice de manera tradicional con fines ceremoniales genuinos en relación con la práctica de una religión indígena tradicional es legal y no será prohibido por los Estados Unidos ni por ningún estado. Ningún indígena será penalizado ni discriminado por dicho uso, posesión o transporte, incluyendo, entre otras cosas, la negación de beneficios que de otro modo serían aplicables en virtud de programas de asistencia pública.
- (2) Esta sección no prohíbe la reglamentación y el registro razonables de aquellas personas que cultivan, cosechan o distribuyen peyote que sean compatibles con los propósitos de esta Ley.
- (3) Esta sección no prohíbe la aplicación de las disposiciones de la sección 481.111(a) del Código de Salud y Seguridad de Texas Anotado de Vernon, vigente en la fecha de promulgación de esta sección, en la medida en que dichas disposiciones se relacionen con el cultivo, la cosecha y la distribución del peyote.
- (4) Nada de lo dispuesto en esta sección prohibirá a cualquier departamento o agencia federal, en el desempeño de sus funciones y responsabilidades estatutarias, promulgar reglamentos que establezcan limitaciones razonables al uso o la ingestión de peyote antes o durante el desempeño de sus funciones por parte de agentes de policía juramentados o personal directamente involucrado en el transporte público o cualquier otro puesto sensible a la seguridad en el que el desempeño de dichas funciones pueda verse afectado negativamente por dicho uso o ingestión. Dichos reglamentos se adoptarán únicamente después de consultar con representantes de las religiones tradicionales indias para las que el uso sacramental del peyote es parte integral de su práctica. Cualquier reglamento promulgado de conformidad con esta sección estará sujeto a la prueba de equilibrio establecida en la sección 3 de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (Ley Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1).
- (5) Esta sección no se interpretará en el sentido de exigir a las autoridades penitenciarias que permitan, ni se interpretará en el sentido de prohibir a las autoridades penitenciarias que permitan, el acceso al peyote por parte de los indígenas mientras se encuentren encarcelados en instalaciones penitenciarias federales o estatales.
- (6) Sujeto a las disposiciones de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (Ley Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1), esta sección no se interpretará como que prohíbe a los Estados promulgar o hacer cumplir leyes o reglamentos razonables de seguridad vial.
- (7) Sujeta a las disposiciones de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (Ley Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1), esta sección no prohíbe al Secretario de Defensa promulgar reglamentos que establezcan limitaciones razonables al uso, posesión, transporte o distribución del peyote para promover la preparación militar, la seguridad o el cumplimiento del derecho internacional o de las leyes de otros países. Dichos reglamentos se adoptarán únicamente después de consultar con representantes de las religiones tradicionales indias para las que el uso sacramental del peyote es parte integral de su práctica.
- (c) Para los efectos de esta sección:
- (1) el término "indio" significa un miembro de una tribu india;
- (2) el término "tribu india" significa cualquier tribu, banda, nación, pueblo u otro grupo o comunidad organizada de indios, incluyendo cualquier aldea nativa de Alaska (según se define o se establece de conformidad con la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska (43 USS 1601 y siguientes)), que se reconoce como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos a los indios debido a su condición de indios;
- (3) el término 'religión india' significa cualquier religión:
- (A) que es practicada por los indios, y
- (B) cuyo origen e interpretación provengan de una cultura o comunidad india tradicional; y
- (4) el término "Estado" significa cualquier Estado de los Estados Unidos y cualquier subdivisión política del mismo.
- (d) Nada de lo dispuesto en esta sección se interpretará como que deroga, disminuye o afecta de otro modo:
- (A) los derechos inherentes de cualquier tribu india;
- (B) los derechos, expresos o implícitos, de cualquier tribu india que existan en virtud de tratados, órdenes ejecutivas y leyes de los Estados Unidos;
- (C) el derecho inherente de los indios a practicar sus religiones bajo cualquier ley federal o estatal.