La Ley de castigo a los nazis y colaboradores nazis ( en hebreo : חוק לעשיית דין בנאצים ובעוזריהם, תש"י-1950 , romanizado : Ḥok la-assiyat din ba-Natzim u-ve-ozrehem, 5710-1950 ) es una ley israelí de 1950 aprobada por la Primera Knesset que proporciona un marco legal para el enjuiciamiento de crímenes contra judíos y otras personas perseguidas cometidos en la Alemania nazi , la Europa ocupada por Alemania o el territorio bajo el control de otra potencia del Eje entre 1933 y 1945. El objetivo principal de la ley eran los sobrevivientes judíos del Holocausto que supuestamente habían colaborado con los nazis, en particular los funcionarios prisioneros ("kapos") y los Policía del gueto judío . Fue motivada por la ira de los sobrevivientes contra los presuntos colaboradores y el deseo de "purificar" la comunidad.
La ley penaliza los crímenes contra la humanidad , los crímenes de guerra y los "crímenes contra el pueblo judío", así como una variedad de delitos menores. Contiene una serie de disposiciones inusuales, entre ellas la aplicación ex post facto , la extraterritorialidad , una relajación de las reglas habituales de prueba y la pena de muerte obligatoria para los delitos más graves previstos en la ley.
Según esta ley, entre 1951 y 1972 se llevó a juicio a unos cuarenta supuestos colaboradores judíos, de los cuales dos tercios fueron condenados. Estos juicios fueron muy controvertidos y han sido criticados por jueces y juristas debido al dilema moral que supone juzgar a alguien que también estaba siendo perseguido y bajo amenaza de muerte en el momento en que se cometió el delito. Tres no judíos fueron procesados en virtud de esta ley, incluidos los casos de gran repercusión mediática de Adolf Eichmann (1961) y John Demjanjuk (1987). Aunque los abogados de Eichmann y Demjanjuk cuestionaron la validez de la ley, esta fue confirmada por los tribunales israelíes y estadounidenses.
El Holocausto fue un genocidio cometido principalmente por la Alemania nazi que se cobró la vida de seis millones de judíos que vivían en Alemania y la Europa ocupada por Alemania . [1] Muchos judíos fueron obligados a vivir en guetos nazis donde se designó un liderazgo judío (conocido como Judenrat ) y una policía judía del gueto para ejecutar las órdenes nazis. La negativa a entregar a otros judíos a los nazis para que fueran asesinados podía resultar en la ejecución. [2] La policía judía del gueto era percibida como "el órgano judío más odiado durante el Holocausto", según Rivka Brot. [3] En los campos de concentración nazis , un pequeño número de judíos fueron reclutados para convertirse en funcionarios prisioneros conocidos como "kapos", que tenían la responsabilidad de supervisar a otros prisioneros y ejecutar las órdenes de los guardias del campo de concentración. No todos los funcionarios prisioneros eran colaboradores; se consideraba que algunos se habían "comportado honorablemente". Convertirse en un kapo podía significar la diferencia entre una oportunidad de sobrevivir y una muerte casi segura. [4] Sin embargo, entre otros funcionarios sobrevivientes se recuerda a los sobrevivientes por su brutalidad; Los supervivientes a menudo afirmaban que los kapos judíos eran "peores que los alemanes". [5]
Después de la Segunda Guerra Mundial, algunos presuntos colaboradores fueron objeto de violencia extrajudicial e incluso de asesinato por parte de otros supervivientes del Holocausto. [6] [7] Para mantener el orden, las comunidades judías de posguerra en los campos de desplazados establecieron "tribunales de honor" que juzgarían a los presuntos colaboradores, dictando sentencias de condena pública y ostracismo social . Enfrentamientos similares también estallaron en la Palestina del Mandato Británico y los tribunales de honor informales fueron operados por las landsmanshaften (organizaciones para inmigrantes de un determinado país) y el Congreso Sionista Mundial . [6] Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos supervivientes del Holocausto emigraron a Israel; a finales de la década de 1950, constituían una cuarta parte de la población. [8]
Mientras que algunos sobrevivientes del Holocausto prefirieron dejar atrás el pasado, otros pensaron que el nuevo estado debería estar libre de colaboradores con los nazis. [9] A partir de 1948, algunos sobrevivientes del Holocausto presentaron peticiones a la policía de Israel alegando que otros sobrevivientes del Holocausto eran colaboradores nazis, pero no había base legal para el procesamiento en estos casos. Según los juristas Orna Ben-Naftali y Yogev Tuval, los redactores de la Ley de Castigo a los Nazis y Colaboradores Nazis vieron su propósito en términos pragmáticos como apaciguar la ira entre los sobrevivientes del Holocausto en Israel. [10] Esto es cuestionado por otros escritores que sostienen que solo hubo unas pocas docenas de quejas entre un gran número de sobrevivientes, lo que no podría considerarse una demanda popular. [11] La comprensión de cómo se llevó a cabo el genocidio nazi era limitada en la sociedad israelí en el momento en que se aprobó la ley. [12]
En agosto de 1949, el fiscal general adjunto Haim Wilkenfeld redactó una "Ley contra los criminales de guerra judíos" . [13] [14] El 26 de diciembre de 1949, se presentó la Ley sobre el delito de genocidio (prevención y castigo) en la primera sesión plenaria de la Primera Knesset . Se trataba de una ley sin aplicación retroactiva que codificaría la Convención sobre el Genocidio de 1948 en la legislación israelí y que finalmente se aprobó el 29 de marzo de 1950. [15] [16]
El 27 de marzo de 1950, el Ministro de Justicia Pinkhas Rosen presentó el proyecto de ley para procesar a los colaboradores nazis, ahora rebautizado como "Ley de castigo a los nazis y a los colaboradores nazis", ante la Knesset con un alcance ampliado que, en teoría, permitiría el procesamiento de los perpetradores del Holocausto, así como de los colaboradores. [17] Rosen dijo: "Se supone que los criminales nazis, que podrían ser acusados sobre la base de los crímenes incluidos en la ley, no se atreverían a venir a Israel". [18] En cambio, "la ley se aplicará menos a los nazis que a sus colaboradores judíos que están aquí en el Estado de Israel", dijo Rosen, invocando la frase hebrea "que nuestro campamento sea puro", derivada de Deuteronomio 23:14 . [19] [20] Algunos miembros de la Knesset, incluidos Hanan Rubin y Eri Jabotinsky , creían que los nazis podrían eventualmente ser juzgados bajo la ley, ya sea mediante extradición u otros medios. [20] Sin embargo, la mayoría vio la disposición que preveía el procesamiento de los nazis como algo simbólico y no como una posibilidad real. [21]
Los miembros de la Knesset debatieron exactamente qué forma adoptaría el castigo de los colaboradores nazis. Nahum Nir y Yona Kesse abogaron por una versión institucionalizada de los tribunales de honor que serían escuchados por un jurado (en Israel, todos los juicios son escuchados por un juez) y tal vez dispensarían castigos morales en lugar de legales. Esta propuesta fue rechazada tanto por un deseo de castigos severos como para evitar fragmentar el sistema legal. [22] Ya'akov Gil , el ex rabino jefe de la Brigada Judía , patrocinó una propuesta exitosa para agregar el delito de "crímenes contra el pueblo judío" a la ley, además de los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad . [21]
Los legisladores rechazaron explícitamente una propuesta de Zerach Warhaftig ( Frente Religioso Unido ) que habría distinguido los delitos cometidos por nazis y colaboradores. [23] Wilkenfeld explicó: "Si un nazi en un campo de concentración golpeaba a los reclusos, y un kapo judío en el mismo campo hacía lo mismo, ¿cómo podemos crear una provisión para cada uno de ellos?" [24] [14] Warhaftig rechazó esto, diciendo que "El nazi era un asesino y el judío se vio obligado a actuar como lo hizo". [24] [14] Estaba en minoría; la versión final de la ley no hacía distinción entre los actos cometidos por un guardia de las SS y un prisionero judío. [14]
El político del Mapam, Israel Bar-Yehuda, rechazó enérgicamente una sugerencia de permitir excusar la conducta bajo coacción o en defensa propia:
Me opongo a que se exima a este tipo de personas [de su responsabilidad legal] porque lo que hicieron fue por cobardía. Si a una persona se le dijo que si no mataba a otra persona, violarían y matarían a su hija y, para salvar a su hija, mató a otra persona, no está, en mi opinión, eximida de responsabilidad penal, incluso si hizo todo lo posible por evitarlo. [14]
Esta actitud se basaba ideológicamente en la estrecha asociación de su partido con los movimientos juveniles sionistas que lideraban levantamientos en los guetos , a menudo en oposición a la dirigencia judía. Desde este punto de vista, cualquiera que se uniera al Judenrat o a la policía judía, o se convirtiera en un kapo, era automáticamente considerado un traidor. [14] Esta visión estricta fue rechazada por miembros de otros partidos, incluido Warhaftig, que no veían el hecho de unirse a tales instituciones como un acto criminal en sí mismo. Al final, la Knesset adoptó una forma estricta y limitada de exculpación , rechazando también la sugerencia de Bar-Yehuda de que se le debía otorgar inmunidad a cualquiera que sirviera en la clandestinidad. [25]
La ley originalmente establecía un plazo de prescripción de 20 años desde el momento en que se cometía el delito para delitos menos graves que el asesinato, que fue derogado retroactivamente en 1963. [26]
El artículo 1 cubre los crímenes contra la humanidad , los crímenes de guerra y los "crímenes contra el pueblo judío", todos los cuales conllevan una pena de muerte obligatoria a menos que se pueda probar una circunstancia atenuante según la Sección 11(b), en cuyo caso la pena mínima es de 10 años de prisión. Las definiciones de crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra son muy similares a las definiciones de la Carta de Núremberg , excepto que el período de tiempo cubierto se extiende al comienzo del régimen nazi en lugar del estallido de la Segunda Guerra Mundial . [15] [27] "Crímenes contra el pueblo judío" se basa en la redacción de la Convención sobre el Genocidio de 1948. [28] [15] A diferencia de la Convención sobre el Genocidio, "destruir o profanar los bienes y valores religiosos o culturales judíos" ( también conocido como genocidio cultural ) e " incitar al odio a los judíos " (a diferencia de la incitación al genocidio ) están incluidos en "crímenes contra el pueblo judío". [28] Para que sean perseguibles bajo la ley, los crímenes deben haber sido cometidos en un "país enemigo" (Alemania nazi, Europa ocupada por Alemania o territorio controlado por otra potencia del Eje ). [29] La ley está limitada a un grupo de víctimas (judíos), un período de tiempo (1933-1945) y un lugar (Europa), mientras que la Convención sobre el Genocidio es de aplicabilidad universal. [30]
Los artículos 2 a 6 definen los delitos que no conllevan la pena de muerte obligatoria. [30] El artículo 2 cubre varios "delitos contra personas perseguidas" que se derivan del código penal estándar y se aplican como si se hubieran cometido en Israel. [31] El artículo 3 prohíbe la "pertenencia a una organización enemiga"; su lenguaje es paralelo al lenguaje de la Carta de Nuremberg contra las organizaciones criminales . [30] [32] El artículo 4 cubre los delitos cometidos "en un lugar de confinamiento... contra una persona perseguida", que también se derivan del código penal israelí. Este artículo tenía la intención de cubrir los delitos cometidos por funcionarios en campos de concentración y guetos que no eran lo suficientemente graves como para caer bajo el artículo 1. [33] El artículo 6 criminaliza la "entrega de personas perseguidas a la administración enemiga", que según Ben-Naftali y Tuval estaba dirigido principalmente a las acciones de los consejos judíos. El artículo 7 tipifica como delito el chantaje a personas perseguidas, con una pena de hasta siete años de prisión si el acusado "recibió o exigió un beneficio (a) de una persona perseguida bajo amenaza de entregarla a ella o a otra persona perseguida a una administración enemiga; o (b) de una persona que había dado refugio a una persona perseguida, bajo amenazas de entregarla a ella o a la persona perseguida por ella protegida a una administración enemiga". [23] Según Ben-Naftali y Tuval, estos dos últimos artículos son los únicos que hacen una distinción (implícita) entre perpetradores y colaboradores. [23]
El artículo 10 enumera las circunstancias que darían lugar a la absolución del acusado: si actuó para salvarse del peligro de muerte inmediata, o si sus acciones tuvieron por objeto evitar consecuencias peores. Tales circunstancias no excusan ninguno de los delitos del artículo 1 ni el asesinato. El artículo 11 establece las únicas dos circunstancias que pueden tenerse en cuenta para la atenuación de la pena: "que la persona haya cometido el delito en condiciones que... la hubieran eximido de responsabilidad penal o constituido un motivo para el indulto del delito", suponiendo que el acusado haya tratado de atenuar las consecuencias del delito, o que lo haya cometido con la intención de evitar un resultado más grave. [34] [35]
Varias disposiciones de la ley se consideran "excepcionales": [36] [37] [38]
En los quince meses siguientes a la aprobación de la ley, la policía israelí recibió al menos 350 denuncias de supervivientes del Holocausto. [39] Algunas personas huyeron del país por temor a ser procesadas. [40] En los primeros seis meses, el Fiscal General acusó a al menos quince personas en virtud de la ley, acusándolas a todas de al menos cuatro cargos de crímenes, incluidos crímenes contra la humanidad. [41] Los fiscales inicialmente consideraron culpable a cualquiera que sirviera como funcionario hasta que se demostrara su inocencia [42] [43] y en connivencia con los nazis. [41] Hasta 1952, los veredictos fueron duros y los jueces dictaron una media de cinco años de prisión. [42] En 1952, Yehezkel Enigster / Jungster fue declarado culpable de crímenes contra la humanidad y condenado a muerte, pero este veredicto fue revocado en apelación por el Tribunal Supremo israelí y su sentencia reducida a dos años de prisión. [44] [45] [46] Después del caso Enigster, los fiscales en su mayoría evitaron acusar a los acusados judíos de crímenes del Artículo 1 y los distinguieron de los perpetradores del Holocausto. [46]
Según Dan Porat , el veredicto de 1958 del juicio Kastner (un juicio por difamación en el que Rudolf Kastner fue finalmente absuelto de colaboracionismo) condujo a otro cambio: los acusados ahora eran vistos como personas que tenían buenas intenciones pero cometieron malas acciones. Después del juicio de 1961 a Adolf Eichmann , en el que el fiscal Gideon Hausner se propuso eliminar la culpa de colaboración de los funcionarios judíos, los acusados a menudo eran vistos principalmente como víctimas de los nazis. Este paradigma fue desafiado por el fiscal David Libai , quien acusó al ex policía judío Hirsch Barenblat de pertenecer a una organización enemiga. Si Barenblat hubiera sido condenado, podría haber llevado a que decenas de miles de otros ciudadanos israelíes también fueran considerados culpables; los superiores de Libai le ordenaron que retirara la acusación para evitar este resultado. Aunque Barenblat fue condenado por otros cargos, su condena fue revocada por la Corte Suprema en 1964 porque los jueces consideraron inapropiado castigar a quienes asumieron cargos como funcionarios para salvar sus propias vidas. [47] Se celebraron juicios adicionales por comportamiento especialmente atroz que continuaron hasta 1972. [48]
Entre 1951 y 1972, se celebraron alrededor de 40 juicios contra judíos acusados de colaborar con los nazis. [49] [50] No se conoce el número exacto porque muchos de los registros están sellados por una orden judicial de 1995. [51] En los casos conocidos, dos tercios de los acusados fueron condenados y todos menos uno fueron sentenciados a prisión, con una sentencia promedio de 28 meses. [50] Ningún acusado judío fue acusado de "crímenes contra el pueblo judío". [52] Los juicios se basaron casi por completo en el testimonio de testigos, ya que la mayoría de los presuntos crímenes no dejaron documentación. [53] Sin embargo, los jueces y fiscales israelíes se dieron cuenta de que no todos los testimonios de los testigos eran confiables, ya que los recuerdos de algunos testigos estaban distorsionados por el trauma y otros añadieron información no verificada a su testimonio, por razones como el deseo de venganza. [54] Ninguno de los interrogados o juzgados admitió la responsabilidad por las malas acciones. [41]
La historiadora israelí Idith Zertal escribe que los juicios
expuso el régimen rutinario de terror, opresión y abuso en los guetos y campos, donde el carácter humano y la resistencia moral de los internos eran borrados mucho antes de que sus cuerpos fueran consumidos, y sacó a la luz el infierno existencial y moral creado por los nazis, el monstruoso mundo al revés que había transformado a los perseguidos en perseguidores, a las víctimas en malhechores renuentes y cómplices de su propia opresión. [55]
En 2014, el periodista Itamar Levin solicitó acceso a los archivos, pero se le denegó por razones de privacidad. [56] Levin lo llevó a los tribunales, pero un oficial de policía asignado para examinar los archivos no se había presentado a principios de 2021. [56] Yaacov Lozowick , el archivista estatal en ese momento, leyó 120 de los archivos él mismo y cree que la publicación de los archivos exoneraría en su mayor parte a las personas que habían sido sospechosas. [56]
Sólo tres no judíos fueron juzgados bajo la ley. [49] El primer juicio bajo la ley involucró a Andrej Banik, acusado de ser responsable de la deportación de judíos de Eslovaquia ; según Porat, el momento fue "claramente elegido por el valor simbólico" de juzgar primero a un no judío. [49] [57] Banik llegó a Israel con su esposa, una judía convertida al cristianismo, pero pronto fue identificado como miembro de la Guardia Hlinka por los sobrevivientes [58] y fue interrogado por primera vez por la policía antes de la aprobación de la ley. [59] Finalmente fue absuelto [60] porque el testimonio en su contra no era confiable; los jueces dictaminaron que un testigo en particular "o mintió intencionalmente o sufre alucinaciones e imagina cosas que puede haber experimentado y que atribuye al acusado sin ningún fundamento". [61] Otros residentes no judíos de Israel fueron arrestados y acusados de ser colaboradores nazis, entre ellos Alfred Miller, un camarero húngaro que fue acusado por un sobreviviente de haberlo entregado a los nazis y que luego fue absuelto sin juicio. Según Porat, algunos judíos sospechaban que todos los no judíos eran colaboradores nazis debido a que habían sufrido la experiencia de la traición. [59]
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En 1960, el principal perpetrador del Holocausto, Adolf Eichmann, fue secuestrado en Argentina y llevado a Israel para ser juzgado. [62] Su juicio, que comenzó el 11 de abril de 1961, fue televisado y transmitido internacionalmente, con la intención de educar sobre los crímenes cometidos contra los judíos, que habían sido secundarios a los juicios de Núremberg . [63] El fiscal Hausner también intentó desafiar la representación de los funcionarios judíos que había surgido en los juicios anteriores, mostrándolos en el peor de los casos como víctimas obligadas a cumplir decretos nazis mientras minimizaba la "zona gris" de comportamiento moralmente cuestionable. [64] Hausner escribió más tarde que los documentos de archivo disponibles "habrían bastado para que Eichmann fuera sentenciado diez veces"; sin embargo, citó a más de 100 testigos, la mayoría de ellos que nunca habían conocido al acusado, con fines didácticos. [65]
Eichmann fue acusado de quince cargos de violación de la ley, incluidos múltiples cargos de crímenes contra el pueblo judío, crímenes contra la humanidad contra judíos y no judíos, y crímenes de guerra. [66] Condenado por todos los cargos, Eichmann fue sentenciado a muerte. Apeló ante la Corte Suprema, que confirmó las condenas y la sentencia. El presidente Yitzhak Ben-Zvi rechazó la solicitud de Eichmann de conmutar la sentencia. En la única ejecución judicial de Israel hasta la fecha, Eichmann fue ahorcado el 31 de mayo de 1962 en la prisión de Ramla . [67]
El último juicio bajo la ley fue el de Ivan Demjanjuk , [49] [68] [69] quien fue condenado en 1987 por "crímenes contra el pueblo judío", "crímenes contra la humanidad", "crímenes de guerra" y "crímenes contra personas perseguidas". [49] [70] La condena se basó en el testimonio de seis testigos oculares que lo identificaron como el notorio guardia conocido como " Iván el Terrible " en el campo de exterminio de Treblinka . [71] La evidencia no disponible para el tribunal en ese momento puso en duda esta identificación, y la condena de Demjanjuk fue revocada en apelación por la Corte Suprema sobre la base de duda razonable . [72] En 2011, fue condenado en Alemania por ayudar en el asesinato de 28.000 personas como guardia en el campo de exterminio de Sobibor . [68]
El abogado defensor de Eichmann, Robert Servatius , impugnó la jurisdicción de los tribunales israelíes sobre los crímenes de Eichmann y la validez de la ley porque era ex post facto y extraterritorial. El juez Moshe Landau respondió que era una ley israelí válida. En su sentencia, el tribunal de distrito justificó ampliamente la ley basándose en precedentes del derecho inglés . [73] El veredicto también declaró que "la jurisdicción para juzgar crímenes de derecho internacional es universal". [74] Servatius también argumentó que la ley era inválida porque las víctimas de los crímenes punibles por la ley no eran ciudadanos israelíes en ese momento. En respuesta, el tribunal declaró que era "el deber moral de todo Estado soberano... hacer cumplir el derecho natural a castigar, que poseen las víctimas del crimen, sean quienes sean, contra los criminales" que habían violado el derecho internacional. [75]
Servatius volvió a impugnar la ley durante la apelación de Eichmann ante la Corte Suprema, argumentando que la ley era incompatible con el derecho internacional porque juzgaba a ciudadanos extranjeros por acciones cometidas en suelo extranjero antes de la creación de Israel. La Corte Suprema desestimó la apelación, afirmando que "el Tribunal de Distrito ha abordado en su sentencia [estos] argumentos de una manera exhaustiva, profunda y sumamente convincente". [76] Sin embargo, el tribunal procedió a dar una justificación completa de la ley de acuerdo con el derecho internacional e inglés en el que se basa el derecho israelí. [76] El tribunal dictaminó que no existía ningún principio internacional que prohibiera las leyes retroactivas o las que se aplicaban a ciudadanos extranjeros en territorio extranjero. Además, la ley era compatible con el derecho internacional porque buscaba establecer principios internacionales en el derecho israelí. [77]
Los abogados de Demjanjuk también cuestionaron la validez de la ley israelí durante su proceso de extradición en un tribunal federal de los Estados Unidos . El Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Ohio falló en su contra. El juez principal Frank J. Battisti escribió que la ley "se ajusta a los principios del derecho internacional de ' jurisdicción universal ' " y no era inconstitucionalmente retroactiva porque simplemente proporcionaba un marco legal para castigar acciones que ya eran ilegales. [78] [79]
El fiscal general Haim Cohn presentó decenas de acusaciones en virtud de la ley. Más tarde, declaró: "[Llegué] a creer que aquellos de nosotros que no experimentamos el Holocausto nosotros mismos, no tenemos la capacidad ni el derecho de juzgar a una persona por sus acciones, intenciones y limitaciones cuando [estaba atrapada en] ese infierno". [80] Aunque los jueces israelíes no estaban de acuerdo sobre la aplicación de la ley a los supervivientes del Holocausto (los que eran más indulgentes con los acusados tendían a ser los propios supervivientes), "los veredictos se retuercen de inquietud sobre la tarea delegada en cuestión", según el profesor de derecho Mark A. Drumbl . [81] Entre las quejas estaba que juzgar a los colaboradores disminuía la culpabilidad de los perpetradores nazis. [81] Al revocar la condena de Barenblat, el juez de la Corte Suprema Yitzhak Olshan consideró que "esta es una cuestión para la historia y no para los tribunales". [82]
En su sentencia sobre el mismo caso, Landau escribió:
[S]ería presuntuoso y moralista de nuestra parte, nosotros que nunca nos pusimos en el lugar de aquellos [que estuvieron allí] ... criticar a esas 'personas pequeñas' que no alcanzaron un nivel supremo de moralidad, mientras estaban sujetas a una persecución desenfrenada por un régimen cuyo propósito principal era eliminar su humanidad. No debemos interpretar la ley ... de acuerdo con una medida de comportamiento moral de la que sólo unos pocos eran capaces ... [L]as prohibiciones del derecho penal, incluida la Ley Nazi y la Ley de Colaboradores Nazis, no fueron escritas para héroes excepcionales, sino para mortales comunes, con sus debilidades comunes. [83] [12]
Debido a que la ley se aplicaba exclusivamente a eventos pasados, se la ha caracterizado como justicia retributiva . [84] [38] [a] Según el juez de la Corte Suprema Shneur Zalman Cheshin , el propósito de la ley era "vengarse de los enemigos de Israel". [38]
Los juicios a los kapo atrajeron relativamente poca cobertura de prensa, pero muchos sobrevivientes del Holocausto asistieron al tribunal para observar los procedimientos. [85] [86] Según el periodista israelí Tom Segev , los periódicos se mostraban reacios a informar sobre historias consideradas "sucias y embarazosas". [85] Rivka Brot escribe que la formulación de la ley convirtió los casos en disputas entre sobrevivientes que no interesaban a la sociedad israelí en general. [87]
Tras la anulación de la sentencia de muerte de Enigster, el redactor jefe de Yediot Aharonot , Herzl Rosenblum , publicó un artículo de opinión en la edición del 8 de abril de 1952 del periódico en el que elogiaba el veredicto. Argumentando que ningún perpetrador alemán del Holocausto fue ejecutado principalmente por crímenes contra los judíos, Rosenblum sostuvo que sería injusto "colgar a los pocos judíos que ayudaron en estas circunstancias, quienes hicieron lo que hicieron bajo la presión más insoportable". [88] También argumentó que era difícil, si no imposible, para alguien que no había estado en esa posición juzgar, considerando que "allí reinaban leyes morales diferentes". [89]
Según un artículo de 1962 publicado en Davar , el periódico del partido Mapai , muchos israelíes tenían sentimientos encontrados sobre los juicios: “Después de todo, hasta cierto punto, ellos también [los acusados] fueron, al llevar a cabo sus crímenes, víctimas de la bestia nazi: víctimas morales que, en su debilidad, participaron en un crimen sin precedentes y un crimen contra su pueblo”. [90]
En un libro que escribieron juntos, los profesores de derecho Michael Bazyler y Frank Tuerkheimer no lograron ponerse de acuerdo sobre la conclusión del capítulo sobre los juicios a los kapos. Bazyler condenó la "mala ley que nunca debió haber sido aprobada por la Knesset". No estaba de acuerdo con que cualquier superviviente judío debiera ser juzgado penalmente por tales delitos, "debido a las circunstancias extremas, de hecho inconcebibles, de los judíos en los campos de concentración". [91] Por el contrario, Tuerkheimer sostuvo que "incluso en el horrible ambiente del campo, los kapos podían tomar decisiones. Aquellos que optaron por la brutalidad no deberían escapar del castigo simplemente porque eran judíos o reclusos de un campo de concentración". [92]
En un artículo aparte, Bazyler y Julia Scheppach sostienen que la intención de la ley "probablemente era distanciar a los israelíes de lo que consideraban la vergonzosa respuesta de los judíos de Europa a su destrucción", y debería verse a la luz de la hostilidad general y el desprecio por los sobrevivientes del Holocausto en Israel, que eran vistos como si hubieran ido " como ovejas al matadero ". [15] Zertal sostiene que los juicios "en todos los sentidos de la palabra, fueron purgas" y que la ley habría tenido un título más preciso "Ley para el castigo de los colaboradores menores de los nazis". [55] Destaca el hecho de que durante una década después de su aprobación, " ninguno de los acusados juzgados bajo la ley fue acusado o declarado culpable de causar directa o indirectamente la muerte de una sola persona". [93] [85]
Porat considera que algunos fiscales que participaron en los juicios los olvidaron o los omitieron de manera engañosa en el debate sobre la ley. [94] Además, denuncia que instituciones israelíes como Yad Vashem omiten el tema de sus presentaciones públicas y de hecho "han estado suprimiendo el recuerdo de los juicios a los kapo por temor a manchar la imagen de las víctimas". [95] Porat ve esta omisión como parte de una tendencia más amplia en la que los israelíes se identifican con las víctimas del Holocausto, en su opinión de manera excesiva. [96]
Rivka Brot señala que "el derecho penal reconoce sólo dos resultados: inocencia o culpabilidad". En su opinión, este es un marco insuficiente para abordar el fenómeno de la "zona gris" que existía entre estos dos polos. [87] Según Drumbl, "[l]a ley carecía de vocabulario o delicadeza; la sala del tribunal era un conducto deficiente" para abordar la conducta de los kapos [97] y la "búsqueda de condena, finitud y claridad" de la ley "construía efectivamente al judío perseguido como un nazi". [52] Ben-Naftali y Tuval concluyen que la ley fue redactada sin tener en cuenta a los seres humanos comunes y se propuso expulsar a los "colaboradores" (que en términos históricos también eran víctimas) de la comunidad imaginada de sobrevivientes y, en cambio, clasificarlos "en la única otra categoría restante que la ley reconocía: los nazis". [98]
Según el profesor de derecho israelí Mordechai Kremnitzer , la difuminación de las líneas entre los perpetradores del Holocausto y los colaboradores judíos en la ley recuerda las ideas propuestas por los negacionistas del Holocausto de que los judíos eran responsables de los crímenes contra ellos. Kremnitzer sostiene que "[l]a ley penal no debería exigir una resistencia valiente". [12] Por lo tanto, la participación forzada en la colaboración no debería ser criminalizada y la defensa de la necesidad debería permitirse para cualquier procesamiento de colaboradores nazis. [99] Múltiples autores han comparado el caso de juzgar a los kapos con los juicios de la década de 2010 de niños soldados actuales o anteriores que cometieron crímenes de guerra, como Dominic Ongwen y Omar Khadr . [100] [101]