Lester Richard Hiatt (1931–14 de febrero de 2008), conocido como Les Hiatt , fue un estudioso de las sociedades aborígenes australianas que promovió los estudios aborígenes australianos tanto en el mundo académico como entre el público en general durante casi 50 años. [1] Ahora se le considera uno de los antropólogos más destacados de Australia .
Hiatt nació en Gilgandra , Nueva Gales del Sur , el mayor de tres hermanos varones. Su padre era hijo de inmigrantes ingleses de Gloucestershire y Devonshire . El padre de Hiatt era contable y llegó a ser gerente de White Wings Flour Mill. Su madre era hija de un pastelero de Gilgandra. [1]
Se graduó en odontología en la Universidad de Sydney en 1952 y, después de pasar por estudios superiores para calificar como médico (consideraciones financieras lo descartaron), cambió su enfoque a la antropología. Su elección había sido influenciada por una amistad que había formado con un estudiante de Sri Lanka de ese tema, Laksiri Jayasuriya, durante sus años de licenciatura en Wesley College . [2] Se volvió a inscribir en un curso de artes para especializarse en antropología, estudiando con AP Elkin y Mervyn Meggitt , aunque John Anderson también se convirtió en una influencia importante. [2] En 1955, cuando abrió una práctica en Bourke . [3] [2] En 1952, conoció por primera vez el trabajo de AR Radcliffe-Brown , en particular la Estructura y función de este último en la sociedad primitiva . (1950) [4] Mientras estaba en Bourke conoció y se casó con la primera de sus tres esposas, [a] una maestra de escuela, Betty Meehan, que provenía de una notable familia unionista con simpatías comunistas. [3] Se mudaron a Sydney y se graduó en antropología en la Universidad de Sydney en 1958. Una beca lo llevó a estudiar en la Universidad Nacional Australiana con John Barnes y Bill Stanner . [3]
Obtuvo su doctorado con una tesis sobre "Parentesco y conflicto" en 1963, y reescribió el manuscrito para su publicación en 1965 como Parentesco y conflicto: un estudio de una comunidad aborigen en el norte de Arnhem Land . [ cita requerida ]
En 1959, Hiatt y su esposa emprendieron el trabajo de campo etnográfico básico y detallado para su doctorado en Maningrida y sus alrededores , en la Tierra de Arnhem , en el Territorio del Norte . Su atención se centró en la comunidad gidjingali de los burarra. [b]
Desde finales de la década de 1950 (cuando la comunidad aborigen australiana de Maningrida se estaba formando y se la catalogó como municipio), Hiatt pasó más de 45 años, intermitentemente, investigando, aprendiendo y registrando las opiniones, el idioma, las canciones, las historias, los entendimientos y las prácticas de los miembros gidjingarli de habla burarra . [1]
Fue aquí en Maningrida donde Les desarrolló algunas de sus relaciones de investigación más profundas y perseverantes, produciendo al menos una película [6] y un libro en memoria de Frank Gurrmanamana, uno de los " informantes " con quienes trabajó más estrechamente. [7]
En algunos de sus últimos trabajos, Hiatt intentó analizar la ética y los sistemas de valores de la cultura Gidjingarli en términos de la biología evolutiva y las teorías de Edward Westermarck sobre los orígenes de la moralidad. [8]
Waiting for Harry es una película que trata sobre el entierro de un hombre de Anbarra , Les Angabarraparra, en Djunawunya, en la Tierra de Arnhem, en julio de 1978, cuando sus restos habían sido retirados de Maningrida y devueltos a sus tierras tradicionales. La idea surgió de Frank Gurramanamana después de ver otras películas sobre la vida consuetudinaria aborigen en los archivos de AIATSIS en Canberra. [9] La directora fue Kim McKenzie, que dirigía la Unidad de Cine de AIAS. [10]
Los principales dolientes son Frank Gurramanamana, el hermano del clan fallecido, y Harry Diama, tío materno de Angabarraparra [11] y pariente de sangre de mayor edad, sin cuya presencia no se puede completar la secuencia ritual. El tema clave son las repetidas ausencias de Harry: compromisos de negocios exigen su atención en un pueblo cercano; su hijo ha sido acusado y requiere la presencia del padre en el tribunal. Estas interrupciones continuas molestan a la multitud de Cabo Stewart, que ha navegado para asistir al funeral y que se sintió desanimada por los interminables retrasos de Harry. Mientras tanto, se filman varios aspectos de la ceremonia: la pintura del ataúd de troncos huecos ( yirritja ), [9] el canto de canciones del clan, la danza del alcatraz, todos los preliminares antes de la rotura final de los huesos, su disposición en el ataúd y el entierro. Hiatt, aunque es antropólogo, tiene vínculos de parentesco con los dolientes que requieren que participe activamente en los procedimientos que de otro modo está entrenado para observar con la mirada etnográfica de un extraño. [12]
La película ganó el Premio de Cine del Instituto Real de Antropología en 1982 como "la película más destacada sobre antropología social, cultural y biológica o arqueología". [11] Margaret Clunies Ross dedicó un largo ensayo al análisis de la película en 1989. [13]
La asistencia institucional y el apoyo a los estudios "aborígenes" (estudios sobre las sociedades aborígenes australianas) han mejorado desde el momento en que Hiatt comenzó sus propios estudios, y desde entonces se le ha atribuido un papel importante en la asistencia y el apoyo a esta reforma (en particular durante los gobiernos de Whitlam y Fraser , con el establecimiento temprano del Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres [ cita requerida ]
Además de los detallados registros etnográficos y trabajos del Dr. Hiatt, existe un conjunto sustancial de trabajos escritos que indagan, cuestionan y, a veces, desafían algunos de los conocimientos antropológicos más convencionales que tienen los académicos y el público en general sobre los pueblos aborígenes australianos. A continuación se identifican y comentan brevemente algunos de estos trabajos.
En una de sus primeras publicaciones, Hiatt demolió efectivamente la comprensión previamente convencional, establecida por el antropólogo social británico Alfred Radcliffe-Brown, según la cual la descendencia patrilineal es el principio organizativo social primario entre todos los aborígenes australianos. [14] [4]