Lekha Dodi ( hebreo : לכה דודי ) [a] es un canto litúrgico judío en idioma hebreo que se recita el viernes al anochecer , generalmente al anochecer , en la sinagoga para dar la bienvenida al Shabat antes de los servicios vespertinos. Es parte de Kabbalat Shabbat .
El estribillo de Lekha Dodi significa "Vamos, amado mío, a saludar a la novia/la presencia del Shabat, demos la bienvenida" y es una petición del "amado" de Israel ( Dios ) para unirse en la bienvenida a una "novia" (el Shabat). La frase "Vamos, amado mío" está tomada del Cantar de los Cantares 7:12 (7:11 en las Biblias en inglés ), que Abba b. Joseph b. Ḥama interpretó como Israel hablando con Dios. [1] Durante el canto del último verso , toda la congregación se levanta y se gira hacia el oeste (las congregaciones tradicionales miran hacia Jerusalén para el resto de los servicios) [2] o hacia la puerta; [3] algunos tienen la costumbre de salir del santuario de la sinagoga. [4] La congregación se inclina ante "¡Ven, oh novia!" y se gira hacia el frente de la sinagoga; algunos se inclinan solo hacia adelante y otros hacia los lados y luego hacia adelante. [5]
Fue compuesta en el siglo XVI por Shlomo Halevi Alkabetz , que nació en Tesalónica y más tarde se convirtió en cabalista de Safed . Como era común en la época, la canción también es un acróstico , con la primera letra de las primeras ocho estrofas deletreando el nombre del autor. El autor se basa en la interpretación rabínica del Cantar de los Cantares , sugerida como lingüísticamente originada en el siglo III a. C., en la que la doncella es vista como una metáfora de una antigua población judía que reside dentro de los límites bíblicos de Israel , y el amante ( dod ) es una metáfora de Dios, y de Nevi'im , que usa la misma metáfora. [6] El poema muestra a Israel pidiendo a Dios que traiga ese gran Shabat de liberación mesiánica . [7] Es uno de los últimos poemas hebreos aceptados regularmente en la liturgia tradicional.
Ya a principios del siglo XX, Abraham Zevi Idelsohn grabó cientos de melodías diferentes utilizadas para Lekha Dodi. [8]
Entre algunas congregaciones sefardíes , el himno a veces se canta con una antigua melodía morisca , que se sabe que es mucho más antigua que el texto de Lekha Dodi . Esto se desprende claramente no solo de la evidencia interna, sino también de la rúbrica de los antiguos siddurim que ordena que el himno "se cante con la melodía de Shuvi Nafshi li-Menukhayekhi , una composición de Judah Halevi , que murió casi cinco siglos antes de Alkabetz". En esta versión, llevada a Israel por refugiados españoles antes de los días de Alkabetz, el himno se canta en congregación, y el estribillo se emplea solo como introducción.
En algunas sinagogas asquenazíes de estilo muy antiguo, los versos suelen ser cantados con gran extensión por el hazzan y el estribillo se utiliza como respuesta congregacional, pero en la mayoría de las sinagogas asquenazíes ortodoxas, todos juntos lo cantan con una gran variedad de melodías. Esto incluye las sinagogas ortodoxas que emplean este elemento y las sinagogas bajo el paraguas de la ortodoxia moderna.
En ciertas épocas del año, muchas congregaciones del norte descartan composiciones posteriores en favor de dos melodías antiguas y sencillas que recuerdan singularmente a la canción popular del norte de Europa del siglo siguiente a aquel en el que se escribieron los versos. La más conocida de ellas es una melodía reservada para las semanas de Omer entre Pésaj y Shavuot , que ha sido descrita de diversas maneras, debido a algunas de sus frases, como una adaptación de la famosa canción política " Lillibullero " y de la cavatina del comienzo de " Nozze di Figaro " de Mozart . Pero en general, se pueden encontrar semejanzas con la canción popular alemana de finales del siglo XVII en toda la melodía.
Menos utilizada en la actualidad es la melodía especial tradicional de las " Tres Semanas " que preceden a Tisha b'Av , aunque se caracteriza por un encanto tierno que falta en la melodía de Eli Tziyyon , que más a menudo la reemplaza. Pero antaño se cantaba de forma muy generalizada en las congregaciones del norte de Europa; y Benedetto Marcello eligió una variante para su interpretación del Salmo 19 en su "Estro Poetico-Armonico" o "Parafrasi Sopra li Salmi" (Venecia, 1724), donde se cita como una melodía de los judíos alemanes. El cantor Eduard Birnbaum descubrió la fuente de esta melodía en una canción popular polaca, " Wezm ja Kontusz, Wezm ", [9] que aparece en " Piesni Ludu Polskiego " de Oskar Kolberg (Varsovia, 1857). Hace un siglo, la judería londinense acogía una antigua melodía de origen folclórico igualmente evidente, que se cantaba en dos formas ligeramente divergentes en las antiguas sinagogas de la ciudad. Ambas formas aparecen en la versión de las " Melodías hebreas " de Byron (Londres, 1815), donde constituyen la melodía seleccionada para " Ella camina en la belleza ", los primeros versos de la serie. Desde entonces, la melodía ha caído en desuso en las congregaciones inglesas y en otros lugares.
La versión completa de la canción (nótese que muchas congregaciones reformistas omiten los versículos 3, 4, 6, 7 y 8 que hacen referencia a la redención mesiánica), [10] mientras que las congregaciones sefardíes basadas en los ritos de Jerusalén y Alepo omiten el versículo 4 y los versículos 6 al 8, ya que hacen referencia a la agonía: [11]
En el rito sefardí y la tradición jasídica la última sección se sustituye por:
Libro hebreo con introducción en inglés: Reuven Kimelman, El significado místico de 'Lekha Dodi' y 'Kabbalat Shabbat', The Hebrew University Magnes Press y Cherub Press, 2003
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Lekah Dodi". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.