Las opiniones de Sigmund Freud sobre la religión se describen en varios de sus libros y ensayos. Freud consideraba a Dios como una fantasía, basada en la necesidad infantil de una figura paterna dominante, y la religión como una necesidad en el desarrollo de la civilización primitiva para ayudar a contener nuestros impulsos violentos, que ahora pueden descartarse en favor de la ciencia y la razón. [1]
En su libro Un estudio autobiográfico , publicado originalmente en 1925, Freud relata que «mis padres eran judíos y yo he seguido siendo judío». Su familiaridad con las historias de la Biblia, desde una edad incluso anterior a que aprendiera a leer, tuvo «un efecto duradero en la dirección de mi interés». En 1873, al asistir a la Universidad de Viena, se topó por primera vez con el antisemitismo : «Descubrí que se esperaba que me sintiera inferior y extraño por ser judío». [2] Antes de su boda, Freud quiso convertirse al protestantismo para evitar una ceremonia judía, pero finalmente lo persuadieron de no hacerlo. [3] [4] [5]
En una nota introductoria a la traducción hebrea de Tótem y tabú (1930), Freud se describe a sí mismo como "un autor que ignora el lenguaje de las Sagradas Escrituras, que está completamente alejado de la religión de sus padres, así como de cualquier otra religión", pero que sigue siendo "en su naturaleza esencial un judío y que no tiene ningún deseo de alterar esa naturaleza". [6]
En Acciones obsesivas y prácticas religiosas (1907), su primer escrito sobre religión, Freud sugiere que la religión y la neurosis son productos similares de la mente humana: la neurosis, con su comportamiento compulsivo, es "una religiosidad individual", y la religión, con sus rituales repetitivos, es una "neurosis obsesiva universal". [7]
En Tótem y tabú , publicado en 1913, Freud analiza la tendencia de las tribus primitivas a promulgar reglas contra el incesto dentro de grupos que llevaban nombres de animales y objetos totémicos , y a crear tabúes sobre acciones, personas y cosas. Señala que los tabúes (como el relativo al incesto) todavía desempeñan un papel importante en la sociedad moderna, pero que el totemismo "hace mucho que se abandonó como una realidad y se reemplazó por formas más nuevas". Freud cree que un acto original de parricidio —el asesinato y la devoración del "violento padre primigenio"— fue recordado y recreado como una "cena totémica... el primer festival de la humanidad" que fue "el comienzo de tantas cosas: de la organización social, de las restricciones morales y de la religión". [8] Freud desarrolla esta idea más a fondo en Moisés y el monoteísmo , su último libro, que se analiza a continuación. Para Freud, el tótem es una figura paterna que reemplaza al padre real que fue asesinado, lo que alivia la intensa culpa de los hijos y evita que uno de ellos asuma la posición de padre y domine a los demás. [9] Inicialmente representado por un animal u otro rasgo natural, el tótem luego se desarrolla en forma humana como Dios a medida que las sociedades evolucionan. [10] Freud continúa atribuyendo la creación de dioses a los humanos: "... sabemos que, como los dioses, [los demonios] son solo el producto de los poderes psíquicos del hombre; han sido creados a partir de algo". [11]
En Un estudio autobiográfico, Freud elaboró la idea central de Tótem y tabú : "Esta visión de la religión arroja una luz particularmente clara sobre la base psicológica del cristianismo, en la que, cabe añadir, la ceremonia de la fiesta del tótem todavía sobrevive con poca distorsión en la forma de comunión". [12]
En El porvenir de una ilusión (1927), [13] Freud se refiere a la religión como una ilusión que es "quizás el elemento más importante del inventario psíquico de una civilización". En su opinión, la religión proporciona una defensa contra "la fuerza aplastantemente superior de la naturaleza" y "la urgencia de rectificar las deficiencias de la civilización que se hicieron sentir dolorosamente". [14] Concluye que todas las creencias religiosas son "ilusiones e insusceptibles de prueba". [15]
Freud examina luego la cuestión de si, sin religión, la gente se sentirá "exenta de toda obligación de obedecer los preceptos de la civilización". [16] Señala que "la civilización tiene poco que temer de la gente educada y de los trabajadores intelectuales" en quienes los motivos seculares para la moralidad reemplazan a los religiosos, pero reconoce la existencia de "la gran masa de los analfabetos y oprimidos" que pueden cometer asesinatos si no se les dice que Dios lo prohíbe, y a quienes hay que "reprimir con la mayor severidad" a menos que "la relación entre civilización y religión" sufra "una revisión fundamental". [17]
Freud afirma que la formación religiosa dogmática contribuye a debilitar el intelecto al impedir las líneas de investigación. [18] Sostiene que "a largo plazo nada puede resistir a la razón y la experiencia, y la contradicción que la religión ofrece a ambas es demasiado palpable". [19] [20] El libro expresaba la "esperanza de Freud de que en el futuro la ciencia vaya más allá de la religión y la razón reemplace a la fe en Dios". [21]
En un epílogo a Un estudio autobiográfico (1925, revisado en 1935), Freud afirma que su visión "esencialmente negativa" de la religión cambió un poco después de El porvenir de una ilusión ; si bien el "poder de la religión reside en la verdad que contiene, demostré que esa verdad no era una verdad material sino histórica". [22]
Harold Bloom llama a El porvenir de una ilusión "uno de los grandes fracasos de la crítica religiosa". Bloom cree que Freud subestimó la religión y que, como resultado, sus críticas a ella no fueron más convincentes que las críticas de TS Eliot al psicoanálisis. Bloom sugiere que el psicoanálisis y el cristianismo son ambos interpretaciones del mundo y de la naturaleza humana, y que si bien Freud creía que las creencias religiosas son ilusiones y delirios, lo mismo puede decirse de la teoría psicoanalítica. En su opinión, nada se logra con respecto al cristianismo o al psicoanálisis al enumerar sus ilusiones y delirios. [23]
En El malestar en la cultura , publicado en 1930, Freud dice que la necesidad del hombre de religión podría explicarse por "una sensación de 'eternidad', un sentimiento como de algo ilimitado, ilimitado, por así decirlo, 'oceánico'", y agrega: "No puedo descubrir este sentimiento 'oceánico' en mí mismo". [24] Freud sugiere que el "sentimiento oceánico", que su amigo Romain Rolland le había descrito en una carta, es un cumplimiento de deseo, relacionado con la necesidad egoísta del niño de protección. [25]
James Strachey , editor y traductor de esta y otras obras de Freud, describe el tema principal de la obra como "el antagonismo irremediable entre las exigencias del instinto y las restricciones de la civilización". [26] Freud también trata otros dos temas, el desarrollo de la civilización recapitulando el desarrollo individual, y la lucha personal y social entre "Eros" y "Thanatos", los impulsos de vida y muerte. [27]
Freud expresa un profundo pesimismo sobre las posibilidades de que la razón de la humanidad triunfe sobre sus fuerzas destructivas. Añadió una última frase al libro en una edición de 1931, cuando la amenaza de Hitler ya se estaba haciendo evidente: "Pero ¿quién puede prever con qué éxito y con qué resultado?" [28]
El comentarista político y autor ateo Christopher Hitchens citó este libro como una de las razones por las que Freud es una de sus figuras más influyentes. Hitchens describió el libro como un "relato pesimista y desilusorio de realismo", señalando que Freud "no perdió tiempo en identificar [la necesidad de la religión] como infantil" y señalando un resumen del biógrafo de Freud, Ernest Jones , que dice que "la felicidad humana, por lo tanto, no parece ser el propósito del universo". [29]
Moisés y el monoteísmo fue el último libro de Freud, publicado en 1939, el año de su muerte. En él, Freud hace ciertas conjeturas y suposiciones sobre Moisés como figura histórica, en particular que no nació judío sino que fue adoptado por judíos (lo opuesto a la historia bíblica) y que fue asesinado por sus seguidores, quienes luego, a través de una formación reactiva , lo veneraron y se comprometieron irrevocablemente con la idea monoteísta que representaba. [30] [31] [32]
Mark Edmundson comenta que al escribir Moisés y el monoteísmo , Freud, sin abandonar su ateísmo, percibió por primera vez un valor en la forma abstracta del monoteísmo —la adoración de un Dios invisible, sin Jesús ni santos— practicado por los judíos. [33]
De modo que el trabajo mental del monoteísmo preparó a los judíos —como con el tiempo prepararía a otros en Occidente— para alcanzar la distinción en derecho, matemáticas, ciencia y arte literario. Les dio una ventaja en todas las actividades que implicaban construir un modelo abstracto de la experiencia, en palabras, números o líneas, y trabajar con la abstracción para lograr el control sobre la naturaleza o para traer orden humano a la vida. Freud llama a este proceso de internalización un “avance en la intelectualidad” y lo atribuye directamente a la religión.
En Moisés y el monoteísmo , Freud propuso que Moisés había sido un sacerdote de Akenatón que huyó de Egipto después de la muerte del faraón y perpetuó el monoteísmo a través de una religión diferente. [34]
Según Jay Geller, Moisés y el monoteísmo está lleno de "falsos comienzos, conclusiones diferidas, repeticiones, racionalizaciones, autojustificaciones defensivas, métodos cuestionables y argumentos débiles que Freud reconoce fácilmente como tales". [35]
Los desarrollos posteriores de las opiniones de Freud sobre la religión se resumen en su conferencia sobre la cuestión de la cosmovisión, Viena, 1932. Allí describe las luchas de la ciencia en sus relaciones con otros tres poderes: el arte, la filosofía y la religión.
El arte es una ilusión de algún tipo y una larga historia. La filosofía se equivoca en su método. La religión construyó una cosmovisión coherente y autónoma en un grado sin precedentes. En comparación, la ciencia se caracteriza por ciertas características negativas. Entre ellas, afirma que no hay fuentes de conocimiento del universo distintas de la elaboración intelectual de observaciones cuidadosamente examinadas, y ninguna que se derive de la revelación, la intuición o la adivinación.
Freud dice en una sola frase lo siguiente sobre las relaciones entre ciencia y filosofía y entre ciencia y religión: “No es lícito declarar que la ciencia es un campo de la actividad mental humana y que la religión y la filosofía son otros, al menos iguales en valor, y que la ciencia no tiene por qué interferir en los otros dos: que todas tienen el mismo derecho a ser verdaderas y que cada uno es libre de elegir de cuál sacará sus convicciones y en cuál pondrá su creencia”. Luego continúa diciendo que una visión tan inadmisible se considera superior y tolerante, pero que no es sostenible, que comparte todas las características perniciosas de una cosmovisión completamente acientífica y que es equivalente a una en la práctica.
En lo que se refiere a la religión, explica que una persona religiosa había sido débil e indefensa. Uno de sus padres la había protegido. Más tarde, esa persona adquiere una mayor comprensión de los peligros de la vida y llega a la conclusión correcta de que, en el fondo, sigue siendo tan indefensa como lo fue en su infancia.
Luego vuelve a la imagen mnémica. [36]
En un ensayo de 1949 en la revista Commentary , Irving Kristol dice que Freud expuso lo que él creía que era la irracionalidad de la religión sin evidencia, pero no ha sustituido nada más allá de "una mitología de desesperación racional". [37]
En un libro de 1949 titulado El cristianismo después de Freud , Benjamin Gilbert Sanders establece paralelismos entre la teoría del psicoanálisis y la religión cristiana , refiriéndose a Jesucristo como "el Gran Psiquiatra" y al amor de los cristianos por Cristo como "una forma más positiva de la Transferencia". [38]
Karen Armstrong señala en Una historia de Dios que "no todos los psicoanalistas estaban de acuerdo con la visión de Dios de Freud", citando a Alfred Adler , quien creía que Dios era una proyección que había sido "útil para la humanidad", y a CG Jung , quien, cuando se le preguntó si creía en Dios, dijo: "Es difícil de responder, lo sé. No necesito creer. Lo sé". [39]
Tony Campolo , fundador de la Asociación Evangélica para la Promoción de la Educación, observa que "Con Freud, Dios y la necesidad de restricciones dictadas por Dios habían sido abolidos", [40] lo que resultó en un aumento del caos social y la infelicidad que podrían haberse evitado mediante la adhesión a la religión.
Muchos críticos trazan un paralelo entre las creencias religiosas y las teorías de Freud, según el cual ninguna de ellas puede probarse científicamente, sino que sólo se experimenta de manera subjetiva. Lee Siegel escribe que “o uno capta intuitivamente la realidad de la noción dinámica de Freud sobre el subconsciente –de la misma manera en que, de hecho, capta o no la veracidad del Eclesiastés– o no puede aceptar que exista”. [41]