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casa del espíritu

Casas espirituales en Bangkok , Tailandia ; los dos son un san phra phum (ศาลพระภูมิ, santuario de Phra Phum ) a la izquierda y un san chao thi (ศาลเจ้าที่; santuario para la deidad tutelar ) a la derecha.

Una casa de espíritus es un santuario al espíritu protector de un lugar que se encuentra en los países del sudeste asiático: Birmania , Camboya , Laos , Tailandia , Malasia , Indonesia , Vietnam y Filipinas . Normalmente tienen la forma de una pequeña estructura techada montada sobre un pilar o un estrado , y pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas hasta casas lo suficientemente grandes como para que entre gente. Las casas de espíritus están destinadas a proporcionar refugio a espíritus que podrían causar problemas a las personas si no se apaciguan. A menudo incluyen imágenes o estatuas talladas de personas y animales. Se les dejan exvotos para aplacar a los espíritus; instalaciones más elaboradas incluyen un altar para este propósito.

En el sudeste asiático continental , la mayoría de las casas y negocios tienen una casa espiritual ubicada en un lugar propicio, generalmente en un rincón de la propiedad. La ubicación puede elegirse después de consultar con un sacerdote brahmán . Las casas de los espíritus se conocen como နတ်စင် ( nat sin ) o နတ်ကွန်း ( nat kun ) en birmano; ศาลพระภูมิ ( san phra phum , 'casa del espíritu guardián') en tailandés; y រានព្រះភូមិ ( rean preah phum , 'santuario para el espíritu guardián') o រានទេវតា ( rean taveda ) en jemer.

Balaua, la casa de espíritus de anito más grande entre el pueblo Itneg (1922, Filipinas)

En el sudeste asiático marítimo , las casas de los espíritus están conectadas con diversos rituales animistas tradicionales que involucran espíritus. En Filipinas, las casas de espíritus están dedicadas a ceremonias u ofrendas que involucran a los espíritus anito . También se les conoce como santuarios. Se les conoce magdantang en Visayan; ulango o simbahan en tagalo; tangpap , pangkew o alalot (para varios altares pequeños con techo) y balaua o kalangan (para estructuras más grandes) en Itneg; maligai en Subanen; tenis en Tiruray; y buis (para los construidos cerca de carreteras y pueblos) y parabunnian (para los construidos cerca de campos de arroz) en Bagobo. [1] [2] [3]

En los espíritus chinos, las casas se llaman 土地神屋 o Casa Tudigong , lo que representa un vínculo entre el concepto y el concepto de un Templo de la Tierra dedicado a una deidad terrateniente o un Tudigong.

En Tamil Nadu , las casas de espíritus y los santuarios albergan espíritus tutelares locales , deidades guardianas y ancestros deificados que derivan de antiguas creencias animistas dravídicas . [4] [5] Suelen estar ubicados en la periferia de las aldeas, conocidos como "katu", debido a la creencia de que estos espíritus son "demasiado peligrosos e impredecibles para [tener] residir en la aldea... y parecen ser perturbado por los sonidos de la vida del pueblo." [6] Muchas de estas casas de espíritus están dedicadas al espíritu de un héroe deificado, especialmente: Madurai Veeran , Karuppuswami o Aiyanar . [7] En estos santuarios se dejan habitualmente ofrendas de plátanos, cocos, lámparas de aceite, carne y alcohol para garantizar la salud y la seguridad de la aldea. Esto contrasta marcadamente con la práctica hindú védica de ofrecer únicamente alimentos vegetarianos a las deidades. [8] Como resultado de la caída de innumerables tamiles en el sistema de contrato del Raj británico , estos santuarios se han extendido por toda la diáspora india. [9]

En Kerala, cada complejo de viviendas familiares (para Nairs y Ezhavas ), conocido como tharavadu , tiene una casa espiritual ubicada hacia la esquina noreste. Conocidos como "kavu" o " sarpa kavukal ", estos santuarios consisten en una pequeña arboleda con casas simbólicas y efigies de piedra talladas de nagas guardianes y otros "dioses, espíritus, yakshi [o] ancestros". [10] El pueblo malayali tradicionalmente cree que la construcción y el mantenimiento de estos santuarios sagrados mantiene dóciles a los espíritus tutelares e incluso puede servir como expiación para los "dioses serpiente enojados [que fueron]... dejados desatendidos". [11] A los espíritus del kavu se les ofrece más comúnmente "arroz crudo, cocos enteros, hojas de betel y nuez de areca", así como una "lámpara de aceite frente a la deidad al anochecer". [12] [13] Ocasionalmente, estos kavu sirven como lugares para rituales chamánicos conocidos como "pampin kalam", donde los médiums canalizan a las deidades y realizan ritos sagrados alrededor de mandalas dibujados a mano hechos de polvo de colores. [14]

Ofrendas de la casa del espíritu

En Camboya, la ofrenda más común son frutas (por ejemplo, plátano, naranja, uva; algunas personas incluso ofrecen diferentes frutas al mismo tiempo). Sin embargo, en la vecina Tailandia, es una tradición de larga data dejar ofrendas de comida y bebida en el casa de los espíritus. Arroz, plátanos, cocos y postres son ofertas comunes. La más omnipresente es la Fanta roja con sabor a fresa . [15] La idea parece ser que los espíritus amistosos se congregarán para disfrutar de comida y bebida gratis y su presencia servirá para mantener a raya a los espíritus más malignos. La popularidad de las ofertas de Fanta roja existe desde hace décadas. Opiniones sobre "¿por qué Fanta?" variar. La mayoría señala el significado del color rojo, que recuerda al sacrificio de animales , o quizás relacionado con la práctica de anclar varitas de incienso rojo en un vaso de agua, lo que rápidamente tiñe el agua de rojo. La dulzura se explica por la observación de que los licores dulces son naturalmente golosos. [dieciséis]

Partes

Las partes de las casas de espíritus incluyen

  1. Una base de pedestal elevada
  2. Un techo
  3. un altar
  4. Objetos sagrados en el interior, como estatuas de Buda.

Galería

Ver también

Referencias

  1. ^ William Henry Scott (1994). Barangay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI. Ciudad Quezón: Prensa Universitaria Ateneo de Manila. ISBN 9715501354.
  2. ^ AL Kroeber (1918). "La historia de la civilización filipina reflejada en la nomenclatura religiosa". Artículos antropológicos del Museo Americano de Historia Natural . XXI (Parte II): 35–37.
  3. ^ Fay-Cooper Cole y Albert Gale (1922). "Los Tinguian; vida social, religiosa y económica de una tribu filipina". Museo Field de Historia Natural: Serie Antropológica . 14 (2): 235–493.
  4. ^ Slaczka, Anna (2016). ""Guardianes del templo y el 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'Dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"". Boletín del Rijksmuseum 64 (1): 67–68 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  5. ^ Elmore, Wilder Theodore (1915). Dioses dravídicos en el hinduismo moderno: un estudio de las deidades locales y aldeanas del sur de la India (PDF) (15 ed.). Hamilton, Nueva York: Publicado por el autor. págs. 16-19 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  6. ^ Slaczka, Anna (2016). ""Guardianes del templo y el 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'Dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"". El Boletín del Rijksmuseum 64 (1): 68 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  7. ^ Slaczka, Anna (2016). ""Guardianes del templo y el 'hinduismo popular' en el sur de la India tamil: una imagen de bronce del 'Dios negro' Karuppannasamy en el Rijksmuseum"". El Boletín del Rijksmuseum 64 (1): 67 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  8. ^ Arumugam, Indira (2021). Disposición de las ofrendas festivas: ofrecer carne, festejar juntos y compartir con los dioses (PDF) . Singapur: Universidad Nacional de Singapur. pag. 282 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  9. ^ Bosé, Mansi (2022). "Divergencia religiosa y sincretismo étnico: transiciones en el culto a Kali Mai en la Trinidad poscolonial". The Achievers Journal-Universidad de Lucknow . 8 (2454-2296): 24 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  10. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de las arboledas sagradas y el culto serpentino en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 455–462 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  11. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de las arboledas sagradas y el culto serpentino en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 457 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  12. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). "Perspectivas socioculturales de las arboledas sagradas y el culto serpentino en el distrito de Palakkad, Kerala". CSIR . 1 : 457 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  13. ^ Rajagopalan, LS (1981). Los pulluvanos y su música (PDF) (L1 ed.). La Academia de Música Madras- 14: TS Parthasarathy. pag. 73 . Consultado el 18 de enero de 2024 .{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  14. ^ Rajagopalan, LS (1981). Los pulluvanos y su música (PDF) (L1 ed.). La Academia de Música Madras- 14: TS Parthasarathy. pag. 72 . Consultado el 18 de enero de 2024 .{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  15. ^ Bengalí, Shashank (18 de abril de 2019). "Las casas de los espíritus de Bangkok vigilan una frenética ciudad tailandesa moderna". Los Ángeles Times . Consultado el 20 de abril de 2019 .
  16. ^ Winn, Patrick (6 de abril de 2017). "En Tailandia, el sacrificio de sangre está prohibido. Strawberry Fanta está de moda". Radio Pública Internacional (PRI) . Consultado el 18 de agosto de 2018 .