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Movimiento Ahmadía de Lahore

La mezquita Shah Jahan en Woking , administrada temporalmente por el “Movimiento Ahmadía de Lahore” desde 1914 hasta mediados de la década de 1960, siguió siendo el principal centro del Islam en Gran Bretaña durante todo el siglo XX. [1] [2]

El Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam , ( urdu : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور , romanizadoAḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām Lahore ) es un grupo separatista dentro del movimiento Ahmadía que se formó en 191 4 como resultado de conflictos ideológicos y administrativos. diferencias tras la desaparición de Hakim Nur-ud-Din , el primer califa después de Mirza Ghulam Ahmad . El grupo mayoritario se refiere a los miembros del movimiento Ahmadiyya de Lahore como ghayr mubāyi'īn [3] ("no iniciados"; "aquellos fuera de la lealtad" al califa) y también se les conoce coloquialmente como Lahori Ahmadis .

Los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore creen que Ghulam Ahmad es un muyadí (reformador) y también afirman su condición de Mesías prometido y Mahdi , [4] pero se apartan de la postura principal de los Ahmadía al entender que su condición profética es de naturaleza sufista o mística en lugar de teológicamente técnica. [5] [6] Además, los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore no profesan lealtad al Califato Ahmadía y son administrados, en cambio, por un cuerpo de personas llamado Anjuman (Consejo), encabezado por un Amīr (Presidente). [7] [8] [9]

Según estimaciones de la Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá y del autor Simon Ross Valentine, hay entre 5.000 y 10.000 ahmadíes lahoríes en Pakistán [10] y hasta 30.000 en todo el mundo [11] , lo que representa menos del 0,2% de la población ahmadí total. Al igual que los ahmadíes "qadiani", los ahmadíes "lahori" celebran conferencias o convenciones anuales llamadas jalsas, en las que se debaten y destacan las novedades, los objetivos, los temas de interés y los desafíos de la comunidad para ayudar a orientar las metas e iniciativas de planificación de políticas para los respectivos grupos o jamaats.

Historia

Maulana Muhammad Ali dirigió el Movimiento Ahmadía de Lahore como Amīr desde 1914 hasta 1951

Poco después de la muerte en 1914 de Hakim Nur-ud-Din , el primer sucesor de Ghulam Ahmad, Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , hijo de Ghulam Ahmad, fue elegido en Qadian a la edad de 25 años para liderar el movimiento como su segundo sucesor. Sin embargo, un grupo, que incluía a algunas de las figuras principales del movimiento, liderado por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, abandonando finalmente Qadian y trasladándose a Lahore . [12] [13] Las diferencias de Muhammad Ali y sus partidarios con Mahmud Ahmad se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad -y en consecuencia el estatus de los musulmanes que no lo aceptaban- así como la forma que debía adoptar el liderazgo dentro del movimiento, a saber, la autoridad relativa del sucesor (o califa ) y el Consejo Central Ahmadía ( Anjuman ). Aunque también se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmud Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y pobre formación académica de este último. [14] [15] Las disputas en torno a estos y otros temas relacionados finalmente llevaron a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore.

Adoptando una posición más congruente con la corriente principal del Islam sunita con respecto a las cuestiones en disputa, Muhammad Ali dirigió el Movimiento Ahmadía de Lahore como Amīr (Presidente) desde 1914 hasta su muerte en 1951. Desde entonces ha sido dirigido por cuatro Amīrs , el actual es Abdul Karim Saeed Pasha . En relación con la Comunidad Musulmana Ahmadía, alguna opinión musulmana dominante hacia el Movimiento Ahmadía de Lahore y su literatura ha sido más tolerante, [16] [17] con algunos eruditos sunitas ortodoxos considerando a los miembros del Movimiento Ahmadía de Lahore como musulmanes. [16] No obstante, el grupo fue subsumido dentro de las leyes anti-Ahmadi de Pakistán declarando a los ahmadíes como no musulmanes y prohibiéndoles cualquier expresión pública de la fe islámica.

Diferencia de puntos de vista

Sobre la profecía

Los ahmadíes coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los últimos tiempos, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de las de Mahoma . Sin embargo, lo que esto implicaba teológicamente se convirtió en un tema de controversia dentro del movimiento Ahmadiyya temprano. Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convertía en un profeta en el sentido técnico de la palabra tal como se usa en la terminología islámica, equivalía a nada más que la santidad ( walāya ) y que los místicos islámicos anteriores a Ghulam Ahmad habían descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam en el contexto de su relación con Mahoma. [18] [19] [20] A diferencia de la creencia musulmana mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, los ahmadíes de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo. [4] [19]

Por el contrario, Mahmud Ahmad postuló que la afirmación y el papel mesiánicos de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos a las afirmaciones de los santos que lo precedieron en el Islam [21] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, al ser un mero reflejo de su propia profecía y no legislar nada nuevo, todavía lo convertía técnicamente en un profeta independientemente del tipo de profecía o los adjetivos agregados para calificarla. [22] [19] [23] En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadía cree que la profecía otorgada como resultado de la obediencia perfecta y la auto-anulación en la devoción a Mahoma no infringe la finalidad de su misión profética, aunque afirma el advenimiento de solo una de esas figuras prometidas del fin de los tiempos (Ghulam Ahmad) como habiendo aparecido de acuerdo con las profecías de las Escrituras. Este estatus profético, aunque no es independiente, se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que involucra a un individuo a quien se le da el conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Alá. [21] [24]

Sobre otros musulmanes

Un punto de discordia estrechamente relacionado con el tema fue el de la situación de los musulmanes que no aceptaban la afirmación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad ( Kufr ) que les concernían, trazaron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que rechazaban y se oponían activamente a Ghulam Ahmad, o lo declaraban infiel. [25] [26] Los primeros no podían ser calificados en ningún sentido de incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos sólo eran culpables de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica —a saber, el relativo a la creencia en el Mesías prometido—, lo que los convertiría en fasiqun (aquellos que se apartan del camino correcto), en contraposición a la incredulidad en un elemento básico de la fe, lo que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [27] [25] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como incrédula, un término que, según él, no podía aplicarse a los musulmanes no ahmadíes indiscriminadamente, algo de lo que acusó a Mahmud Ahmad. [28]

Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, aquella que subsiste fuera del Islam en contraste con aquella que no implica exclusión de él, aunque Mahmud Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, [29] y que su rechazo en última instancia equivalía al rechazo de Mahoma, [26] utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que más bien pretendía significar desviación doctrinal y expresar que sólo los ahmadíes eran verdaderos musulmanes. [30] [26] [31] Para él, puesto que los musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no eran negadores de Dios ni de Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes sólo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo que, según él, era diferente de decir que son musulmanes y no kafirs . [32] Sostenía, por tanto, que los musulmanes no ahmadíes debían ser clasificados como incrédulos aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitía ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresaba proactivamente esta opinión sobre ellos. [33] [34] Aunque rechazó las demandas de fuera del movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadíes, Mahmud Ahmad sostuvo que esos musulmanes no estaban considerados fuera del ámbito del Islam. [35]

Sobre la sucesión

Hacia finales de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o El Testamento ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadía), un organismo ejecutivo creado para administrar el movimiento y recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [36] [37] Ghulam Ahmad presidió el Consejo él mismo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió el presidente designado del Consejo. [38] Muhammad Ali y sus partidarios sostuvieron que Ghulam Ahmad, en El Testamento , había designado al Consejo como una institución consultiva para ser su sucesor. [39] [40] Considerando que la idea de que un individuo ejerciera autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigiera obediencia total de ella era autocrática, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que vieron como un sistema más democrático establecido por el propio Ghulam Ahmad y, en consecuencia, otorgaron la autoridad de la Comunidad al Consejo como un órgano administrativo. [41] [39] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes, [42] algo que creían que estaba en consonancia con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no era designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [9]

En contraposición al enfoque anterior, Mahmud Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor al día siguiente de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había previsto un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se cree que comenzó después de la muerte de Muhammad , bajo cuya autoridad iba a operar el Consejo. [43] En consecuencia, favorecía una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y al cual era necesaria la lealtad de la Comunidad. [44] Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo divinamente ordenados y exigieron obediencia de la Comunidad. [42] Esto, sostuvo, estaba claramente indicado en El Testamento así como en otras obras de Ghulam Ahmad y era un arreglo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo habló de sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; lit. sucesor del Mesías) sino que declaró que había alcanzado este cargo por designación divina en lugar de elección de la comunidad. [42] La Comunidad Musulmana Ahmadía, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [45]

Sobre el código de vestimenta

En 2015, cuando se le preguntó al Dr. Zahid Aziz, un destacado erudito ahmadí de Lahore, del Reino Unido, en el blog Ahmadiyya de Lahore sobre el hiyab y la barba, los descartó como "prácticas culturales" y no parte del Islam, lo que contrasta con la opinión de la comunidad musulmana ahmadí sobre el tema, que considera que es absolutamente obligatorio; el término más comúnmente utilizado por los musulmanes ahmadíes es "purdah". [46] [47]

Sobre el nacimiento virginal de Jesús

Mientras que la Comunidad Musulmana Ahmadía sostiene que la creencia fundamental en el Islam es que Jesús nació de la virgen María [48], muchos musulmanes ahmadíes pioneros y destacados de Lahori niegan que el nacimiento virginal haya ocurrido realmente y afirmaron que Mirza Ghulam Ahmad no tenía problemas con que sus seguidores tuvieran opiniones diferentes sobre tales asuntos [49].

Ubicaciones de la comunidad

La mezquita de Berlín en 2008
Mezquita Keizerstraat en Surinam

Europa

Gran Bretaña
En 1913, el movimiento Ahmadía estableció una estación misionera en Woking (cerca de Londres) y la administración de la mezquita Shah Jahan se alineó con el Movimiento Ahmadía de Lahore desde 1914 hasta la década de 1960, [50] aunque operó sobre una base no sectaria. [51] El Corán fue traducido al inglés por Maulana Muhammad Ali .
Alemania
La Mezquita de Berlín fue construida entre 1924 y 1927.
En 1939 se publicó una edición árabe-alemana del Corán. [52]
En 2001, el movimiento Ahmadía de Lahore contaba con unos 60 seguidores en Alemania. [53]
Países Bajos
Las pequeñas comunidades de los Países Bajos se encuentran en Ámsterdam , La Haya , Róterdam y Utrecht . [54]

América del norte

Canadá
La Ontario Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore (OAAIIL) opera la mezquita de Toryork en North York . [55] Se incorporó al parque industrial de Toryork el 1 de noviembre de 1991. [56] Además de estar organizado y apoyado por congregantes locales, miembros y sus familias en el área metropolitana de Toronto (GTA) , el centro, aunque opera como una comunidad independiente y autónoma, recibe apoyo explícito de un organismo más grande con sede en Trinidad y Tobago . Maulāna Mustapha Kemal Hydal (MK Hydal) es el principal asesor espiritual de ambos organismos. Si bien Islamic Sunrise ha sido el boletín clave publicado por el primer organismo, muchos de los libros en inglés para la "propagación del Islam" presentes en la mezquita de Toryork son los publicados por sus contrapartes en los Estados Unidos de América (es decir, Ohio ) y, en menor medida, el Reino Unido y otros lugares.
Trinidad y Tobago
Hay cinco mezquitas que siguen los principios enseñados por Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam Lahore en Trinidad y Tobago . [55]
Estados Unidos de América
Existen al menos tres centros del Movimiento Ahmadí de Lahore en los Estados Unidos. Uno está registrado en Dublín, Ohio. El segundo tiene su sede en Hollis, Nueva York. El tercero está en Newark, California. [55] La Ahmadiyya Anjuman Ishaat Islam Lahore Inc. (EE. UU.) en Columbus, Ohio, es conocida por sus actividades de publicación y propagación. [57]

Asia

Indonesia
El movimiento Lahore Ahmadiyya, también conocido como Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) en Indonesia, tenía 708 miembros en la década de 1980. [58]
Pakistán
Se estima que en Pakistán hay entre 5.000 y 10.000 ahmadíes lahorianos. La sede administrativa internacional del Movimiento Ahmadí de Lahore se encuentra en la ciudad de Lahore, donde se originó el grupo.

Demografía

Diagrama que muestra la rama musulmana de Lahori, así como otras ramas.

No existen estadísticas fiables sobre el movimiento ahmadí de Lahore en todo el mundo. Sin embargo, algunas fuentes sugieren que, en comparación con la comunidad musulmana ahmadí, la población ahmadí de Lahore es relativamente muy pequeña. En particular, se estima que puede haber entre 5.000 y 10.000 ahmadíes de Lahore en Pakistán [10] y posiblemente hasta 30.000 en todo el mundo [11] , lo que representa menos del 0,2% de la población ahmadí mundial.

Líderes (Amīrs)

Véase también

Dr. Zahid Aziz

Notas

  1. ^ Ansari 2004, pág. 341.
  2. ^ Gilham 2014, págs. 119, 238.
  3. ^ Friedmann 2003, pág. 22.
  4. ^ desde Valentine 2008, pág. 57.
  5. ^ Friedmann 2003, págs. 147-153.
  6. ^ "Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Sahib de Qadian nunca afirmó ser profeta (a la luz de sus propios escritos)" Archivado el 22 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Acusaciones respondidas, El Movimiento Ahmadía de Lahore
  7. ^ Valentine 2008, págs. 56–7.
  8. ^ Lathan 2008, págs. 381–2.
  9. ^ desde Friedmann 2003, págs. 18-19.
  10. ^ ab "Pakistán: Situación de los miembros del Movimiento Ahmadía de Lahori". Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá. 1 de marzo de 2006. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012. Consultado el 28 de diciembre de 2010 .
  11. ^ desde Valentine 2008, pág. 60.
  12. ^ Khan 2015, págs. 64–5.
  13. ^ Gilham 2014, págs. 138-9.
  14. ^ Friedmann 2003, pág. 21.
  15. ^ Khan 2015, págs. 71–2.
  16. ^ ab Homenajes a Maulana Muhammad Ali y al Movimiento Ahmadía de Lahore Archivado el 22 de febrero de 2007 en archive.today , sitio web de AAIIL
  17. ^ Al-Azhar respalda las publicaciones del Movimiento Ahmadía de Lahore, AAIIL USA
  18. ^ Friedmann 2003, págs. 149–50.
  19. ^abc Qasmi 2015, pág. 39.
  20. ^ "La cuestión de Khatam-un-Nabiyyin", El Movimiento Ahmadía de Lahore
  21. ^ desde Friedmann 2003, págs. 152-3.
  22. ^ Khan 2015, págs. 66–7.
  23. ^ Friedmann 2003, pág. 152.
  24. ^ "La cuestión de la finalidad de la profecía", El Mesías Prometido y el Mahdi, por el Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  25. ^ desde Friedmann 2003, págs. 157–8.
  26. ^ abc Khan 2015, pág. 69.
  27. ^ Qasmi 2015, pág. 188.
  28. ^ Khan 2015, pág. 68.
  29. ^ Friedmann 2003, págs. 160-1.
  30. ^ Friedmann 2003, pág. 161.
  31. ^ Gualtieri 1989, págs. 15-16.
  32. ^ Qasmi 2015, págs. 134-5.
  33. ^ Gualtieri 1989, pág. 16.
  34. ^ Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, (1935), Solidaridad política del Islam: fatwas de Kufr y su significado, Qadian: Book Depot, pp.9–10
  35. ^ Qasmi 2015, pág. 96.
  36. ^ Khan 2015, págs. 73–4.
  37. ^ Valentine 2008, págs. 55–6.
  38. ^ Khan 2015, págs. 77–8.
  39. ^Ab Aziz 2008, pág. 42-3.
  40. ^ Khan 2015, pág. 75.
  41. ^ Khan 2015, págs. 73, 77.
  42. ^ abc Friedmann 2003, pág. 19.
  43. ^ Khan 2015, pág. 77.
  44. ^ Friedmann 2003, pág. 19, 21.
  45. ^ Lathan 2008, pág. 382.
  46. ^ "Importancia del Purdah en la sociedad islámica".
  47. ^ "El blog del Movimiento Ahmadía de Lahore » Archivo del blog » Caso de estudio 7: ¡El hiyab, el niqab y la barba! ¿En los rostros o en las mentes? Un caso de identidad equivocada".
  48. ^ https://www.alislam.org/jesus/ [ URL básica ]
  49. ^ "El nacimiento de Jesús".
  50. ^ http://www.wokingmuslim.org el sitio web de la historia de esta misión
  51. ^ Gilham 2014, págs. 128-9.
  52. ^ Jonker, Gerdien (2019). "Das Moscheearchiv en Berlín-Wilmersdorf: Zwischen muslimischer Moderne und deutscher Lebensreform". Reflexicón de archivo MIDA : 3.
  53. ^ Der Tagesspiegel : Moschee in Wilmersdorf: Mit Kuppel komplett , 29 de agosto de 2001, obtenido el 27 de enero de 2016
  54. ^ "Ramas mundiales del Movimiento Ahmadía de Lahore". Archivado desde el original el 24 de febrero de 2015. Consultado el 8 de abril de 2008 .
  55. ^ abc "Contáctenos > Sucursales mundiales del Movimiento Ahmadía en el Islam de Lahore @ aaiil.org". aaiil.org . Consultado el 12 de abril de 2022 .
  56. ^ "Centro Islámico de Toryork". www.facebook.com . Consultado el 12 de abril de 2022 .
  57. ^ "El Movimiento Ahmadía de Lahore en el Islam". www.muslim.org . Consultado el 12 de abril de 2022 .
  58. ^ Ahmad Najib Burhani (18 de diciembre de 2013). "La ahmadía y el estudio de la religión comparada en Indonesia: controversias e influencias". Islam y relaciones entre cristianos y musulmanes . Vol. 25. Taylor & Francis. págs. 143-144.

Referencias

Enlaces externos