La sección 116 de la Constitución de Australia impide a la Commonwealth de Australia ( es decir , el parlamento federal) crear leyes para establecer cualquier religión, imponer cualquier observancia religiosa o prohibir el libre ejercicio de cualquier religión. La sección 116 también establece que no se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública bajo la Commonwealth. La sección 116, producto de un compromiso en las convenciones constitucionales anteriores a la Federación , se basa en disposiciones similares de la Constitución de los Estados Unidos . Sin embargo, la sección 116 está redactada de manera más restringida que su contraparte estadounidense y no impide que los estados de Australia creen tales leyes.
El Tribunal Superior de Australia ha interpretado el artículo 116 de manera estricta : si bien la definición de "religión" adoptada por el tribunal es amplia y flexible, el alcance de la protección de las religiones es limitado. El resultado del enfoque del tribunal ha sido que ningún tribunal ha dictaminado que una ley contravenga el artículo 116, y la disposición ha desempeñado solo un papel menor en la historia constitucional australiana . Entre las leyes que el Tribunal Superior ha dictaminado que no contravienen el artículo 116 se encuentran leyes que proporcionaron financiación gubernamental a escuelas religiosas, que autorizaron la disolución de una rama de los Testigos de Jehová y que permitieron la separación forzosa de niños indígenas australianos de sus familias.
Los gobiernos federales han propuesto en dos ocasiones la modificación del artículo 116, principalmente para aplicar sus disposiciones a las leyes promulgadas por los estados. En ambas ocasiones (en 1944 y 1988 ), la propuesta fracasó en un referéndum.
El artículo 116 establece:
La Commonwealth no promulgará ninguna ley para establecer ninguna religión, ni para imponer ninguna observancia religiosa, ni para prohibir el libre ejercicio de ninguna religión, y no se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ningún cargo o confianza pública bajo la Commonwealth. [1]
El artículo 116 tiene cuatro partes. Las tres primeras prohíben a la Commonwealth promulgar ciertas leyes: leyes "para establecer cualquier religión"; leyes "para imponer cualquier observancia religiosa"; y leyes "para prohibir el libre ejercicio de cualquier religión". La cuarta parte proscribe la imposición de pruebas religiosas para calificar para cualquier cargo o confianza pública de la Commonwealth. [2] Sólo las partes de "establecimiento de una religión" y "prohibición del libre ejercicio" han sido objeto de casos ante el Tribunal Supremo. [2] [3]
La sección se encuentra en el Capítulo V de la Constitución, que trata de los estados de Australia. Sin embargo, la Sección 116 no se aplica a los estados. [3] Cada estado tiene su propia constitución, y sólo la de Tasmania tiene una disposición similar a la Sección 116. [4] Los comentaristas atribuyen la ubicación errónea de la Sección 116 a un descuido en la redacción causado por el cansancio del comité encargado de finalizar el proyecto de Constitución. [3] [5]
La Constitución fue el producto de una serie de convenciones constitucionales en la década de 1890. Las cuestiones de libertad religiosa y secularismo no fueron prominentes en los debates de la convención, que se centraron en los poderes económicos y legislativos del parlamento propuesto de la Commonwealth. [6] El primer borrador de la Sección 116, aprobado por la Convención de Melbourne de 1891, habría prohibido a los estados aprobar leyes que prohibieran el libre ejercicio de la religión. La Commonwealth no fue mencionada porque se asumió que el parlamento de la Commonwealth no tendría poder para hacer tales leyes. [7] En la Convención de Melbourne de 1897, el delegado victoriano HB Higgins expresó su preocupación por esta suposición y propuso ampliar la disposición para cubrir la Commonwealth así como los estados. [7] La enmienda fue rechazada inicialmente, pero Higgins más tarde logró que la versión final de la Sección 116 fuera adoptada por la convención en una votación de 25 a 16. [7] Higgins temía la oposición a la disposición por parte de los delegados de la convención preocupados de que la disposición obstaculizara los poderes legislativos de los estados, por lo que la versión aprobada por la convención no mencionó a los estados. [8] [9]
La propuesta de incluir la Sección 116 en la Constitución fue objeto de cierto desacuerdo en la Convención de Melbourne de 1897 y en la convención final de 1898. Las iglesias protestantes de Nueva Gales del Sur argumentaron que la Constitución debería establecer que la providencia divina es la "fuente última de la ley", mientras que los delegados de la convención John Quick y Paddy Glynn pidieron que se reconociera explícitamente a Dios en la Constitución. [10] La Iglesia Adventista del Séptimo Día hizo campaña por una estricta separación entre la iglesia y el estado, preocupada por que la Commonwealth pudiera prohibir a sus miembros trabajar los domingos. [11] Ambas partes lograron en cierta medida sus objetivos: la Sección 116 fue aprobada por la convención final, mientras que Glynn propuso con éxito la mención simbólica de "Dios Todopoderoso" en el preámbulo del estatuto británico que debía contener la Constitución. [12] La Constitución fue aprobada luego por referendos populares en cada una de las seis colonias y entró en vigor el 1 de enero de 1901 (las colonias se convirtieron así en los estados de Australia). [1] [13]
La Sección 116 refleja dos disposiciones de la Constitución de los Estados Unidos : la Primera Enmienda , que prohíbe la creación de leyes para el establecimiento de una religión y garantiza el libre ejercicio de la religión; y el Artículo VI , Sección 3, que prohíbe la imposición de pruebas religiosas para cargos públicos. [14] [15] El académico Clifford L. Pannam, escribiendo en 1963, calificó la Sección 116 como una "transcripción bastante descarada" de sus contrapartes estadounidenses. [16] Sin embargo, en la práctica, la Sección 116 se ha interpretado de manera más estricta que las disposiciones estadounidenses. [17]
La consideración del artículo 116 por parte del Tribunal Superior se ha limitado generalmente a tres áreas: la definición de "religión"; el significado de "ley para establecer cualquier religión"; y el significado de "ley para prohibir el libre ejercicio de cualquier religión". [18] Los otros dos elementos de la disposición -las cláusulas que prohíben a la Commonwealth imponer la observancia religiosa y prescribir pruebas religiosas para los cargos públicos- no han sido objeto de ningún caso ante el tribunal. [19] El tribunal nunca ha dictaminado que una disposición legislativa contravenga el artículo 116. [20] Como resultado de la interpretación estricta y literal del artículo 116 por parte del tribunal, la disposición ha desempeñado un papel menor en la historia constitucional australiana. [21]
Una prueba preliminar que los tribunales consideran al aplicar la Sección 116 es si una creencia que busca protección constitucional es una "religión". [18] La autoridad principal en la cuestión es la sentencia de 1983 del Tribunal Superior en Church of the New Faith v Commissioner for Pay-Roll Tax (Vic) . [22] El tribunal determinó que Scientology era una religión, a pesar de que algunos jueces comentaron que sus prácticas eran "impenetrablemente oscuras". Para llegar a esta conclusión, el tribunal argumentó que la definición de religión debía ser flexible pero debía reconocer la necesidad de ser escéptico ante afirmaciones engañosas de práctica religiosa. [18] Los jueces Anthony Mason y Gerard Brennan sostuvieron:
... los criterios de la religión son dos: primero, la creencia en un Ser, Cosa o Principio sobrenatural; y segundo, la aceptación de cánones de conducta para hacer efectiva esa creencia. [23]
Los jueces Ronald Wilson y William Deane fueron menos prescriptivos y establecieron cinco "indicios" de una religión: la creencia en lo sobrenatural; la creencia en ideas relacionadas con "la naturaleza del hombre y su lugar en el universo"; la adhesión a normas, códigos de conducta o prácticas particulares por parte de quienes sostienen las ideas; la existencia de un grupo identificable de creyentes, incluso si no se trata de una organización formal; y la opinión de los creyentes de que aquello en lo que creen constituye una religión. [24] [25] [26]
Los tribunales han adoptado un enfoque estricto en la interpretación de la prohibición de "establecer cualquier religión", que se deriva del caso de 1981 de Attorney-General (Vic) (Ex rel Black) v Commonwealth (conocido como el caso DOGS o caso 'State Aid'), [27] en el que el Tribunal Supremo sostuvo que la financiación de escuelas religiosas por parte de la Commonwealth no contravenía la Sección 116. [28] El Presidente de la Corte Suprema Garfield Barwick sostuvo que una ley solo contravendría la disposición si establecer una religión fuera su "propósito expreso y único", mientras que el juez Harry Gibbs sostuvo que la sección solo prohíbe el establecimiento de una religión oficial del estado. Cada juez de la mayoría contrastó la Sección 116 con su equivalente en la Constitución de los EE. UU. para encontrar que la Sección 116 es más estricta. El tribunal señaló que la Constitución de los EE. UU. prohíbe las leyes que respetan el "establecimiento de una religión" en general, mientras que la prohibición en la Sección 116 es contra el establecimiento de " cualquier religión": esto significaba que la Sección 116 no abarcaba las leyes que beneficiaban a las religiones en general; solo proscribía las leyes que establecían una religión en particular. [29] El enfoque del Tribunal Superior sobre la rama de establecimiento de la Sección 116 refleja en gran medida las opiniones expresadas por los académicos constitucionales John Quick y Robert Garran en 1901, de que establecimiento significa "la erección y reconocimiento de una Iglesia estatal, o la concesión de favores especiales, títulos y ventajas a una iglesia que se niegan a otras". [7] [30]
La protección del libre ejercicio de la religión también fue interpretada de manera estricta en las primeras sentencias del Tribunal Superior. [31] En 1912, el tribunal en Krygger v Williams , [32] sostuvo que una persona no podía oponerse al servicio militar obligatorio por motivos de creencias religiosas. [31] El tribunal consideró que la Sección 116 solo protegería la observancia religiosa de la interferencia del gobierno; no permitiría que una persona fuera excusada de una obligación legal simplemente porque la obligación entrara en conflicto con sus creencias religiosas. En un caso de 1929, Higgins, entonces juez del Tribunal Superior, sugirió (como obiter dictum ) que una persona podía oponerse legalmente al voto obligatorio por motivos de creencias religiosas. [33] Sin embargo, en 1943, el tribunal continuó con el enfoque estrecho que adoptó en Krygger v Williams , confirmando las regulaciones en tiempos de guerra que causaron que la rama de Adelaida de los Testigos de Jehová se disolviera y que su propiedad fuera adquirida por el gobierno de la Commonwealth. El gobierno había declarado que la rama era una organización cuyas actividades eran "perjudiciales para la defensa de la Commonwealth": una de las creencias profesadas de la rama era que el gobierno era un "órgano de Satanás ". El presidente de la Corte Suprema, John Latham, sostuvo que la Constitución permitía al tribunal "conciliar la libertad religiosa con el gobierno ordenado". [34] [35]
En un caso de 1997 conocido como el caso de las generaciones robadas , [36] el tribunal confirmó una ordenanza emitida en 1918 que permitía la separación forzosa de los niños indígenas australianos de sus familias. El tribunal razonó que el propósito de la ordenanza no era prohibir el libre ejercicio de la religión, aunque la ordenanza pudiera haber tenido ese efecto. [37] Peter Edge, un académico especializado en religión y derecho, concluye así que la Sección 116 sólo "impedirá la legislación que tenga un propósito prohibido, en lugar de un efecto prohibido". [38] En su sentencia, Gaudron J, si bien encontró que la disposición "no puede interpretarse como que confiere implícitamente un derecho independiente o autónomo que, si se viola, da lugar a daños y perjuicios a la demanda del individuo cuyos intereses se ven afectados", dejó abierta la posibilidad de que, no obstante, al limitar el poder legislativo de la Commonwealth, pudiera aplicarse a una disposición que tiene el efecto, en lugar del mero propósito, de limitar el libre ejercicio. [36]
Cuando la Constitución entró en vigor en 1901, Quick y Garran argumentaron que la Sección 116 era redundante, ya que la Commonwealth no había recibido el poder legislativo en virtud de la Sección 51 para establecer una religión o prohibir su libre ejercicio. [39] En 1963, Pannam escribió que la disposición era considerada "por todos como de poco valor práctico". Pannam consideró que la disposición sólo sería significativa si el Tribunal Supremo determinaba que se aplicaba a las leyes dictadas por los gobiernos de los territorios. [16]
El constitucionalista George Williams , escribiendo en 1994, criticó la interpretación literal del tribunal de la disposición y otras de la Constitución, diciendo que el tribunal ha "transformado la Constitución en un páramo de libertades civiles". Williams sostiene que como una "garantía expresa de la libertad personal", la disposición debe interpretarse de manera amplia y promover "la libertad individual por encima del ejercicio arbitrario del poder legislativo y ejecutivo". [21] Los académicos Gonzalo Villalta Puig y Steven Tudor han pedido al tribunal que amplíe la Sección 116 al encontrar en ella un derecho implícito a la libertad de pensamiento y conciencia. En su opinión, la mayoría de los australianos "creen que la Constitución protege el derecho a la libertad de pensamiento y conciencia al igual que protege otras libertades civiles y políticas", y que el tribunal debería dar efecto a esa creencia. Argumentan que hay precedentes para que el tribunal encuentre derechos constitucionales implícitos, como el caso de 1992 de Australian Capital Television Pty Ltd v Commonwealth , [40] donde el tribunal encontró que la Constitución garantizaba la libertad de comunicación política. [41]
En defensa de la Sección 116 y la interpretación que de ella hace el Tribunal Supremo, Joshua Puls sostiene que la disposición está adecuadamente limitada, sugiriendo que un "muro de separación" rígido entre la religión y el Estado es indeseable, y que la protección constitucional más fuerte de la religión en los Estados Unidos se ha politizado excesivamente. [42] Sus colegas académicos Jennifer Clarke, Patrick Keyzer y James Stellios sostienen que la interpretación estrecha que el tribunal hace de la disposición es coherente con la intención de los redactores de la Constitución, que nunca pretendieron que fuera una protección de los derechos individuales, [43] mientras que Kevin Booker y Arthur Glass dicen que la disposición tiene un "valor simbólico". Booker y Glass defienden la interpretación que el tribunal hace de la disposición y de otros derechos constitucionales, diciendo que "el Tribunal Supremo sólo puede trabajar con las disposiciones constitucionales que tiene ante sí". [44]
Los gobiernos federales han propuesto referendos en dos ocasiones para ampliar el alcance de la Sección 116: en 1944 y en 1988. En 1944, el gobierno laborista de John Curtin presentó a la opinión pública australiana un paquete de medidas, conocido como el "referendo de los catorce poderes". El objetivo del paquete era principalmente ampliar los poderes legislativos de la Commonwealth para la reconstrucción de posguerra. La ampliación de poderes expiraría después de cinco años. Una de las medidas del paquete era ampliar la Sección 116 de modo que prohibiera a los estados, no solo a la Commonwealth, hacer las leyes proscritas por la sección. [15] Las 14 medidas del paquete, que incluían diversos asuntos como poderes para proporcionar asignaciones familiares y legislar sobre la "salud nacional", estaban unidas en una sola pregunta. HV Evatt , el Fiscal General Laboral , argumentó que la libertad de religión era "fundamental para toda la idea de democracia" y que la supresión de los derechos civiles por las dictaduras en Europa demostró la necesidad de que Australia tuviera una fuerte garantía constitucional de la libertad. [45] El conservador Partido Australia Unida , entonces en la oposición y liderado por Robert Menzies , hizo campaña contra el paquete. [46] Arthur Fadden , líder del Partido del Campo , afirmó que un voto "sí" permitiría al gobierno implementar una "política de socialización". [47] El paquete fue rechazado: el voto "sí" nacional fue menos del 46 por ciento, y hubo un apoyo mayoritario para el paquete solo en Australia del Sur y Australia Occidental. [48] Una razón para el rechazo fue la agrupación de múltiples propuestas controvertidas en una sola pregunta: los votantes no podían votar a favor de las medidas que apoyaban y en contra de las que se oponían, lo que les daba motivos para votar en contra de todo el paquete. [49]
En 1988, se presentó al pueblo australiano una propuesta similar para modificar la Sección 116 en un referéndum. El referéndum contenía cuatro preguntas, la última de las cuales buscaba modificar la Sección 116 y otros "derechos y libertades" constitucionales. Una vez más, la propuesta fue iniciada por un gobierno laborista (bajo Bob Hawke ); una vez más, la propuesta fue rechazada por los partidos conservadores; [50] y, una vez más, múltiples propuestas controvertidas se unieron en una sola pregunta, a saber, "modificar la Constitución para ampliar el derecho a juicio por jurado, ampliar la libertad de religión y garantizar condiciones justas para las personas cuya propiedad sea adquirida por cualquier gobierno". La propuesta con respecto a la Sección 116 era extender su funcionamiento a los estados, [51] y ampliar la protección para cubrir cualquier acto gubernamental (no solo legislación) que estableciera una religión o prohibiera su libre ejercicio. [42] Algunos funcionarios de la iglesia se opusieron a la propuesta, temiendo que la financiación de escuelas religiosas por parte de los estados pudiera volverse ilegal. [52] [53] La propuesta no fue aprobada, ya que la mayoría de los votantes de cada uno de los estados se opusieron a ella. [50] [54] El 70 a 30 por ciento de los votos a nivel nacional en contra de la propuesta fue el mayor margen por el que una propuesta para enmendar la Constitución había sido derrotada en un referéndum. [55] Williams atribuye el fracaso de la propuesta principalmente a la ausencia de apoyo bipartidista para ella, destacando la oposición "decidida y efectiva" del político de alto rango del Partido Liberal Peter Reith . [50] Williams también señala la "notoria renuencia" de los australianos a apoyar referendos constitucionales: de las 44 propuestas para enmendar la Constitución, solo ocho han tenido éxito. [56]