La literatura sufí consiste en obras en varios idiomas que expresan y defienden las ideas del sufismo .
El sufismo ejerció una importante influencia en la literatura medieval, especialmente en la poesía escrita en árabe , persa , turco , sindhi y urdu . Las doctrinas y organizaciones sufíes otorgaron más libertad a la literatura que la poesía cortesana de la época. Los sufíes tomaron prestados elementos del folclore en su literatura.
Las obras de Nizami , Nava'i , Hafez , Sam'ani y Jami estaban más o menos relacionadas con el sufismo. Los versos de poetas sufíes como Sanai (fallecido en torno a 1140), Attar (nacido en torno a 1119) y Rumi (fallecido en 1273) protestaban contra la opresión con énfasis en la justicia divina y criticaban a los gobernantes malvados, el fanatismo religioso y la avaricia e hipocresía del clero musulmán ortodoxo. Las formas poéticas utilizadas por estos escritores eran similares a la canción popular, la parábola y el cuento de hadas.
La literatura sufí, escrita en persa, floreció entre los siglos XII y XV. Posteriormente, entre los principales poetas vinculados con la tradición sufí se encuentran Hatef Esfahani (siglo XVII), Bedil (siglo XVIII) y Ahmad NikTalab (siglo XX). Sin embargo, durante el mayor tiempo de la historia, la literatura sufí estuvo dispersa en diferentes idiomas y regiones geográficas. [1] [2] A partir de los siglos XIX y XX, la historiografía del sufismo, especialmente en Occidente, ha sido la recopilación meticulosa de diversas fuentes y hechos relacionados con el tema. [3] En comparación con, por ejemplo, la literatura inglesa o alemana , la literatura sufí ha sido controvertida debido al origen del sufismo en sí como tradición. Algunos estudiosos sostienen que el sufismo es una tendencia dentro del Islam, mientras que otros sostienen que el sufismo, como forma de pensar, es anterior al Islam. Los eruditos islámicos radicales de una generación anterior, algunos incluso en tiempos contemporáneos, descartan la tradición sufí como algo puramente místico y, por lo tanto, niegan el linaje espiritual del sufismo al Islam. [4] Su argumento es que el sufismo impide reconocer la verdadera naturaleza del Islam. Sin embargo, el proceso de acumulación de datos sobre el sufismo por parte de muchos eruditos orientalistas europeos condujo al nacimiento de discursos significativos dentro de la literatura sufí que dominaron el pensamiento occidental sobre el tema durante mucho tiempo. Incluso antes del siglo XIX, como argumentó Carl Ernst , algunos eruditos orientalistas intentaron disociar la literatura sufí del Islam, basándose en tendencias positivas y negativas. [5] En su trabajo, Ernst cuestiona tales interpretaciones y las realizadas por los orientalistas coloniales y los fundamentalistas nativos.
Alexander D. Knysh, profesor de estudios islámicos en la Universidad de Michigan, afirma que los primeros intentos serios de abordar el sufismo en los discursos académicos se remontan al siglo XVII. [3] Las discusiones de los académicos en Occidente en esa época se centraban en analizar críticamente y traducir la literatura sufí. En particular, la producción literaria de renombrados poetas persas como Sadi , Attar , Rumi , Jami y Hafez . Sin embargo, Knysch también señala una imagen bastante contrastante del sufismo que aparece en las memorias personales y los diarios de viaje de los viajeros occidentales en Oriente Medio y Asia Central en los siglos XVIII y XIX. En su mayoría producidos por viajeros occidentales, administradores coloniales y comerciantes, percibían la literatura sufí y la tradición en general como exóticas, un comportamiento errático y prácticas extrañas por parte de los derviches . [3] En tales obras, las preocupaciones literarias se mezclaron con un objetivo más amplio de ilustrar un relato sistemático y preciso de varias comunidades, prácticas y doctrinas sufíes. [3] Aunque estos eruditos se sentían intrigados por la naturaleza de la literatura sufí y por muchos de los derviches sufíes individuales, dudaban en considerar los elementos místicos del sufismo como algo inherente a la religión islámica en general. Esto se debe a que no consideraban al Islam y al cristianismo de la misma manera y, por lo tanto, consideraban que el Islam era incapaz de producir el tipo de discusiones teológicas presentes en la literatura sufí. [3] Por ejemplo, Joseph Garcin de Tassy (1794-1878), un orientalista francés, tradujo y produjo una gran cantidad de obras sobre discursos islámicos, persas e indostánicos. Admiraba la lengua y la literatura persas, pero mostraba un prejuicio antiislámico convencional característico de su tiempo. Percibía la literatura sufí en relación con los herejes cristianos, pero consideraba a la primera como una versión distorsionada de la segunda. Pensaba que las culturas islámicas restringen la autonomía humana y los placeres materiales. [3] En aquella época, varios orientalistas europeos que originalmente se habían formado como filólogos o como eruditos en estudios bíblicos compartían opiniones similares sobre la literatura sufí. [3]
La poesía sufí surgió como una forma de literatura devocional mística islámica que expresa temas como el amor divino y la unión mística entre el hombre y Dios, a menudo a través de las metáforas de la poesía amorosa secular. A lo largo de los siglos, la poesía no mística a su vez ha hecho un uso significativo del vocabulario sufí, lo que produjo una ambigüedad mística-secular en las literaturas en lenguas persa, turca y urdu. [6]
La concepción sufí del amor fue introducida por primera vez por Rabia de Basora , una mística del siglo VIII. A lo largo de la obra de Rumi , la "muerte" y el "amor" aparecen como los aspectos duales de la concepción de Rumi del autoconocimiento. Se entiende que el amor es "absorbedor" en el sentido de que abarca toda la personalidad del amante. La influencia de esta tradición en el sufismo probablemente se extrajo de fuentes persas o hindúes; no se conoce ninguna idea comparable del cristianismo o el judaísmo del siglo IX. En un juego de palabras literario, Fakhreddin Eraqi cambió las palabras de la shahada ( la ilaha illa'llah ) por la ilaha illa'l-'ishq ("no hay deidad salvo el Amor"). Por su parte, Rumi, en sus escritos, desarrolló el concepto del amor como una manifestación directa de la voluntad de Dios, en parte como una respuesta calculada a las objeciones que venían del ala ortodoxa del Islam: "Ningún amante buscaría la unión si el amado no la buscara". [7] Los conceptos de unidad y unicidad de la humanidad también aparecen en las obras de Rumi. Por ejemplo, en el poema "¿Quién soy yo?" [8]
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