La piedad popular en el cristianismo es una expresión de fe que se vale de ciertos elementos culturales propios de un ambiente específico y que es capaz de interpretar e interpelar de manera viva y eficaz la sensibilidad de quienes viven en ese mismo ambiente. [1] Sus formas en la Iglesia Católica Romana se explican en el Directorio sobre la piedad popular y la liturgia publicado por la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos de la Iglesia Católica. En las Iglesias Luteranas , la piedad popular se expresa a través de la recepción de los sacramentos, la exhibición de arte sacro, la canto de himnos, la oración, el estudio de la Biblia y las devociones. [2] [3] [4]
La piedad popular puede definirse como aquellas diversas expresiones de culto extralitúrgico de carácter privado o comunitario que, en el contexto de la fe cristiana, se inspiran predominantemente en formas derivadas de una nación o pueblo particular o de su cultura. [5] Con frecuencia se expresa en aquellas prácticas externas de piedad comúnmente denominadas "devociones". Estas se caracterizan a menudo por: una apelación a las emociones, una sencillez de forma que las hace accesibles, un aspecto comunitario o una conexión tradicional con alguna persona venerada. [6]
Durante la Edad Media, las funciones públicas de la Iglesia y las devociones populares del pueblo estaban íntimamente relacionadas. Los laicos asistían a la oración de la Liturgia de las Horas , al sacrificio de la Misa , a las numerosas procesiones y estaban bastante familiarizados con la liturgia. Las pocas prácticas religiosas fuera de los servicios oficiales, por ejemplo el Rosario (un sustituto de los 150 Salmos ), tuvieron su origen en la liturgia. [7]
La piedad popular es una expresión del profundo sentimiento religioso de las personas en un momento dado del espacio y del tiempo. Los diversos conjuntos de "Pequeños Oficios" (por ejemplo, de la Pasión o de la Santísima Trinidad), populares entre los siglos XIII y XVI, son hoy prácticamente desconocidos, salvo para los archiveros de los museos. [6]
A principios de la época moderna, «la primacía concedida a la contemplación, la importancia atribuida a la subjetividad y un cierto pragmatismo ascético que exaltaba el esfuerzo humano hicieron que la liturgia ya no apareciera como la fuente primaria de la vida cristiana a los ojos de los hombres y mujeres avanzados en la vida espiritual». [8] La reforma de la liturgia romana después del Concilio de Trento trajo consigo ventajas como asegurar que el contenido doctrinal reflejara la fe en su pureza, pero su nueva fijeza la hizo parecer reservada al clero y reforzó una división entre liturgia y piedad popular. [9]
La devoción popular siguió entonces sus propios cauces, sobre todo a partir del siglo XVI. Las prácticas no litúrgicas como el Vía Crucis , la Devoción de las Cuarenta Horas , diversas letanías y oraciones basadas en el rosario y las coronillas prevalecieron en todas partes; se instituyeron novenas y series de domingos y días de semana en honor de santos o misterios particulares. Se dedicaron meses enteros del año a devociones especiales, siendo las más extendidas: enero ( Santo Nombre de Jesús ); marzo ( San José ); mayo ( Virgen María ) ; junio ( Sagrado Corazón ); julio ( Preciosa Sangre ); septiembre ( Nuestra Señora de los Dolores ); octubre ( Rosario ); noviembre ( Ánimas del Purgatorio ). [7]
A finales del siglo XIX se inició un renacimiento del culto litúrgico, impulsado por las reformas del Papa Pío X y sus sucesores del siglo XX. [10]
El Concilio Vaticano II pidió que las devociones populares católicas "se ordenen de modo que concuerden con los tiempos litúrgicos, concuerden con la sagrada liturgia, de algún modo se deriven de ella y conduzcan al pueblo a ella, ya que, de hecho, la liturgia, por su misma naturaleza, supera con mucho a todas ellas". [11]
La Iglesia católica ha declarado que la piedad popular es «verdadero tesoro del Pueblo de Dios» [12] y ha denunciado la actitud de «algunas personas preocupadas por la cura de almas que desprecian, a priori, las devociones de piedad que, en sus formas correctas, han sido recomendadas por el Magisterio, las dejan de lado y de este modo crean un vacío que no llenan» [13] . Además, el Directorio antes mencionado declara que las manifestaciones de piedad popular «están sujetas a la jurisdicción del Ordinario del lugar ... a quien corresponde regularlas, fomentarlas como medio para ayudar a los fieles a vivir la vida cristiana y purificarlas y evangelizarlas donde sea necesario» [14] .
En aplicación de este principio, los miembros de la Iglesia, clérigos o laicos, individuos o grupos, deben obtener la licencia del Ordinario del lugar para promover oraciones, fórmulas o iniciativas privadas en este campo. Más allá de los confines de cada diócesis, la competencia corresponde a la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. [15]
El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia dedica capítulos separados a la consideración de las prácticas asociadas al año litúrgico , como las procesiones , el vía crucis o el belén , la veneración de la Madre de Dios , la veneración de los demás santos , beatos y santos ángeles, el sufragio por los difuntos, así como los santuarios y las peregrinaciones .
Bajo el título El lenguaje de la piedad popular , se habla de gestos, textos y fórmulas, canto y música, música sacra, lugares sagrados y tiempos sagrados.
Para una visión general de algunas prácticas que forman parte de la piedad popular católica, véase Devociones católicas .
El difunto Robert Scribner desenterró numerosos ejemplos de cómo la gente común integraría la nueva piedad luterana en su cosmovisión tradicional y encantada. Los alemanes rurales utilizaban Biblias, himnarios y catecismo comosacramentales
sucedáneos
para acceder al poder divino en tiempos de necesidad, parte de un "sacramentalismo evangélico encubierto" que Scribner vio como una importante línea de continuidad entre la piedad popular luterana de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna.
en la liturgia y la espiritualidad. El poeta y escritor de himnos luterano Paul Gerhardt (1607-1676) se convirtió en la fuente más influyente de la piedad ortodoxa.
que su famoso alumno, Buxtehude utilizó el arte barroco del más alto nivel para expresar una piedad viva y popular.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .