Love Medicine esla primera novela de Louise Erdrich , publicada por primera vez en 1984. Erdrich revisó y amplió la novela en ediciones posteriores de 1993 y 2009. El libro sigue las vidas de cinco familias ojibwa interconectadas que viven en reservas ficticias en Minnesota y Dakota del Norte . La colección de cuentos del libro abarca seis décadas desde la década de 1930 hasta la de 1980. Love Medicine cosechó elogios de la crítica y ganó numerosos premios, incluido el Premio del Círculo Nacional de Críticos del Libro de 1984 .
Love Medicine sigue las vidas entrelazadas de tres familias centrales, los Kashpaws, los Lamartines y los Morrisseys, y dos familias periféricas, los Pillagers y los Lazarres. [1] Los miembros de las familias residen en las reservas ficticias ojibwa de Little No Horse y Hoopdance, y en Minneapolis , St. Paul y Fargo. [1] Erdrich emplea un formato no lineal en Love Medicine , y cada capítulo se cuenta desde el punto de vista de un personaje diferente, utilizando una narración limitada en primera y tercera persona. [1]
Love Medicine comienza con June Morrissey muriendo de frío en su camino a casa el domingo de Pascua de 1981, y termina en 1985, con la reunificación del ex marido de June, Gerry Nanapush, con June y el hijo de Gerry, Lipsha. [2] Entre esos dos capítulos hay historias interrelacionadas que proceden en un orden cronológico vago desde 1934 en adelante. [3] Un par de historias en el punto medio de la novela convergen en un solo día en las vidas de Lulu Lamartine, Marie Lazarre y Nector Kashpaw, quienes están involucrados en un triángulo amoroso. [3]
Árbol genealógico [3]
Oso Rushes (Margaret) ====Kashpaw ________|_________ | | Marie Lazarre=.=.= Nector Kashpaw Eli Kashpaw ____________________|_________________ ! | | | | | ! Patsy Eugene Aurelia | Gordie =.=.=Junio.....................Gerry Kashpaw Kashpaw Kashpaw | Kashpaw | Morrissey | Nanapush Zelda | Lipsha Morrissey Kashpaw-Paw | Rey Kashpaw =.=.=Lynette Albertina Johnson | Rey Jr.
Leyenda [3]
La diversidad de enfoques críticos y teóricos de Love Medicine refleja la complejidad del libro como lugar de encuentro de múltiples formas y convenciones. [1] Los temas más destacados de la novela son aquellos que son relevantes para varias literaturas y discursos, como la literatura nativa americana contemporánea, el posmodernismo , el realismo , la narración oral , el folclore y la mitología . [1]
En la línea de la literatura nativa americana contemporánea, muchos personajes de Love Medicine están en busca de una identidad . [4] David Treuer identifica "la búsqueda de la reconexión cultural" como una fuerza impulsora de la ficción nativa americana, argumentando que "la recuperación personal se logra a través de la recuperación cultural". [5] Hablando de su propia herencia mestiza, Erdrich ha explicado en una entrevista que "una de las características de ser mestiza es la búsqueda... todas nuestras búsquedas implican tratar de descubrir de dónde somos". [6] Louis Owens y Catherine Rainwater han señalado que la posicionalidad de los nativos americanos y los escritores coinciden en los márgenes, como personas que deben observar desde afuera. [4] [7] Owens afirma que "el indio aparentemente condenado, o el mestizo torturado atrapado entre dos mundos, emerge en la ficción de Erdrich, pero estos personajes tienden a desaparecer detrás de esos otros personajes en primer plano que se aferran a pesar de todo [...] y, como un narrador de historias, tejen una tela de significado y trascendencia a partir de los restos". [4]
Para ilustrar la resistencia cultural indígena, Erdrich superpone narraciones e imágenes mitológicas ojibwa sobre sus personajes. [4] Owens identifica a Nanabozho , un embaucador peripatético y creador de mundos, como una referencia intertextual clave en el texto de Erdrich. [4] Owens señala el primer capítulo de Love Medicine : fiel a las narrativas tradicionales de embaucadores, al comienzo de Love Medicine , se ve a June Kashpaw sin hogar y en movimiento. Si el propósito de contar historias de Nanabozho es desafiar a los oyentes y recordarles de manera inversa sus raíces, argumenta Owens, entonces el propósito de la ausencia de June en Love Medicine es subrayar el lugar perdurable de cada personaje dentro de la comunidad tribal. [4] Además, en la formulación de Owen, así como el embaucador trasciende el tiempo y el espacio, la muerte de June, que ocurre el Domingo de Pascua , interrumpe el tiempo cristiano lineal y lo entrelaza con el tiempo cíclico/acrecentador. [4]
Finalmente, Owens afirma que el principio mítico de Nanabozho se hace explícito en el apellido Nanapush; el vínculo patrilineal revelado entre Gerry Nanapush, un héroe cultural fugitivo aparentemente capaz de cambiar de forma, y Lipsha, que siempre tiene algunos trucos bajo la manga, asegura la transmisión y supervivencia de los valores indígenas en el texto. [4]
Las meditaciones sobre la tierra como fuente formativa y nutritiva de la identidad tribal ocupan un lugar destacado en Love Medicine. [8] Por ejemplo, se describe al tío Eli, con sus profundas conexiones con la tierra, como una persona sana y robusta en su vejez, a diferencia de su hermano senil Nector, que creció fuera de la reserva. [3] La primacía de la tierra encuentra expresión formal en el manifiesto artístico de Louise Erdrich, “Where I Ought to Be: A Writer's Sense of Place”. En él, Erdrich articula una visión tribal tradicional del lugar, donde generaciones de familias habitan la misma tierra y, al hacerlo, imbuyen el paisaje de historia, identidad, mito y realidad. [8] Erdrich contrasta esta relación con la visión mutable y progresiva de la geografía de la cultura occidental: “nada, ni siquiera la tierra, puede contarse para permanecer igual”. [8] La alienación de la literatura occidental respecto de su lugar, en opinión de Erdrich, está marcada por el impulso de documentar el cambio ante la amenaza siempre presente de la aniquilación nuclear. [8] Ella explica cómo los escritores indígenas estadounidenses escriben desde una posición diferente: para ellos, “lo impensable ya ha sucedido”, [8] y, como tal, su tarea es reconstruir un nuevo lugar de nacimiento que sea capaz de “[contar] las historias de los sobrevivientes contemporáneos mientras se protegen y celebran los núcleos de las culturas que quedaron tras la catástrofe”. [8]
En múltiples entrevistas, Erdrich ha comentado sobre la importancia del humor como mecanismo para la supervivencia y resistencia indígena. [2] Ella afirma: "cuando es humor de supervivencia, aprendes a reírte de las cosas [...] es una forma diferente de ver el mundo, muy diferente del estereotipo, el indio estoico e inquebrantable de pie, mirando la puesta de sol". [9] William Gleason sostiene que en Love Medicine , el humor funciona apareciendo en momentos "inapropiados", planteando así una cuestión mayor de pertenencia. [2] Los ejemplos de humor fuera de lugar de Gleason incluyen la muerte tragicómica de Nector y el relato de Gordie del chiste noruego en "El pescador más grande del mundo", cuando se escucha a King amenazar físicamente a su esposa afuera. [2] A la luz de lo "impensable" histórico perpetrado contra las comunidades nativas, Gleason cita a varios teóricos para señalar el efecto regenerativo de la risa. Es la visión cómica de Lipsha del mundo lo que le permite soportar el dolor y finalmente darse cuenta de que "pertenecer era una cuestión de decisión". [10] Según Gleason, los chistes también pueden adquirir una dimensión explícitamente subversiva, si no emancipadora, cuando invocan la mitología nativa americana. [2] Identifica a Heyoka , un bufón inconformista literal y metafóricamente al revés, y a Nanabhozo , un embaucador ocurrente, como dos encarnaciones de personajes panindios que prosperan gracias a los chistes. [2] Varios personajes exhiben selectivamente diferentes aspectos de Heyoka y Nanabhozo en la novela: Lipsha se queja de que su cabeza está "atornillada al revés", [11] en respuesta a una sorprendente revelación de su abuela, mientras que Marie emplea el engaño y el ingenio oscuro y agresivo para sobrevivir en el convento. [2] Gleason sostiene que la risa no es simplemente un producto de la longevidad indígena en Love Medicine , sino más bien un componente clave de la misma. [2]
Robert Silberman, al señalar que Love Medicine termina con la palabra “hogar” y que cada personaje de la novela tiene una idea diferente de lo que es el hogar, sostiene que “el hogar […] es un concepto conflictivo, tan ambiguo como los motivos de June Kashpaw al intentar su regreso”; [12] el regreso interrumpido de June es el subtexto que acecha la totalidad de la novela; simultáneamente, los miembros de su familia expresan cada uno el deseo de tener su propio hogar. [12] Si bien el regreso al hogar es un tema común en las literaturas nativas americanas, Silberman señala que la forma en que Love Medicine se relaciona con el tema evade una clasificación fácil, ya que el hogar representa la libertad para algunos, pero la trampa para otros. [12] En su ensayo, Greg Sarris superpone esa ambigüedad y ansiedad que rodea el regreso al hogar a momentos de su propia vida personal para explorar una posible lectura del texto que trasciende las fronteras nativas. [13] A diferencia de Catherine Rainwater, que ve la experiencia de leer Love Medicine como una especie de desarraigo permanente que surge de conflictos irresolubles entre códigos opuestos, [7] Sarris se centra en el regreso de Albertine a la reserva y el regreso de Lipsha a sus raíces familiares para ilustrar cómo su propia relación personal con el hogar se vuelve simultáneamente universal y particular a través de un encuentro con el texto. [13]
Se ha dedicado considerable atención a los variados géneros y formas que Erdrich emplea en Love Medicine , y cómo interactúan entre sí. [14] [15] [5] [16] Kathleen Sands describe Love Medicine como una novela metaficcional que consiste en “bordes duros, voces múltiples, episodios inconexos, cambios de tono erráticos […] recuerdos incompletos” que se empalman de manera autorreflexiva . Según Sands, la novela se ocupa tanto del proceso de narración como de la historia en sí. [14] Hertha D. Sweet Wong, por otro lado, cuestiona si Love Medicine puede considerarse una novela en absoluto. En cambio, Wong cita la definición de Robert Luscher de “la secuencia de cuentos”: “un volumen de historias, recopiladas y organizadas por su autor, en el que el lector se da cuenta sucesivamente de patrones subyacentes de coherencia”. [15] Sin embargo, Wong sostiene que incluso esa definición no logra captar adecuadamente la no linealidad inherente de las narrativas de los nativos americanos, que a menudo son multivocales y acronológicas. En consecuencia, Wong llega a una descripción de Love Medicine como una “red” de cuentos que está “informada tanto por estrategias literarias modernistas (por ejemplo, múltiples voces narrativas) como por tradiciones orales (como el uso o la repetición por parte del narrador, el desarrollo recurrente y la estructura asociativa)”. [15]
Hertha D. Sweet Wong señala la simulación que hace Erdrich de las formas orales indígenas en su relato breve "Webs" como una innovación narrativa clave. [15] Wong sostiene que el pluralismo igualitario que está arraigado en las tradiciones orales de los nativos americanos ofrece nuevas posibilidades artísticas para los escritores de narrativas multivocales; lo que se experimentaba, según las explicaciones posmodernas convencionales, como una alienación tanto del yo como de la sociedad, y la indeterminación del lenguaje, ahora se puede reimaginar como una expresión vivaz de unidad multivocal. [15]
Kathleen Sands perfecciona aún más la comprensión crítica de la forma oral en Love Medicine como una competencia entre narrativas personales: ninguna voz demuestra una relación privilegiada con la verdad, y los lectores solo pueden vislumbrar la historia real "descifrando las historias personales hasta el final". [17] Sands escribe: "la fuente de su técnica narrativa [de Erdrich] es el proceso narrativo anecdótico secular del chisme comunitario , la sanción narrativa hacia un comportamiento apropiado que funciona tan eficazmente en las comunidades indias para identificar la membresía en el grupo y asegurar la supervivencia de los valores del grupo y sus individuos valiosos [...] El chisme afirma la identidad, proporciona información y vincula a los ausentes con la familia y la comunidad". [17]
En una nota contrastante, citando un sesgo hacia el culturalismo en las críticas textuales de Hertha Sweet Wong y Paula Gunn Allen , el escritor y crítico literario ojibwa David Treuer advierte contra la imposición de nociones incondicionales de "polivocalidad" nativa americana y de igualitarismo narrativo en el texto de Love Medicine. [5] Treuer sostiene que lo que los lectores experimentan como "polivocalidad" es en realidad una proliferación de símbolos personales, y que en el nivel del lenguaje, todos los narradores de Love Medicine, de hecho, habitan la misma conciencia. Treuer señala una tensión entre el "lenguaje del acontecimiento", marcado por un naturalismo crudo , y el "lenguaje del pensamiento", marcado por un rico simbolismo y metáforas, y cómo todos los capítulos de Love Medicine "utilizan una mezcla de hechos y fantasía, una mezcla de la figura y lo figurativo, para crear sus tensiones y resolverlas". [5] Por lo tanto, según Treuer, Love Medicine es un producto de técnicas literarias que derivan predominantemente de la ficción occidental . Al examinar el capítulo inicial de Love Medicine , Treuer señala que, más allá de las similitudes superficiales, hay poco que vincule el texto con las narrativas ojibwa wenabozaho bien conocidas . Treuer se esfuerza en señalar que no está abogando por una comprensión de Love Medicine que carezca de contexto cultural indígena; por el contrario, sostiene Treuer, el genio de Erdrich está en convocar una "idea de la cultura [ ojibwa ]" y expresar el anhelo indígena por dicha cultura, en un entorno literario que no es el suyo. [5]
Para Helen Jaskoski, el capítulo “Santa María” es notable por su uso reflexivo de historias de Windigo ojibwa para subvertir un complejo de romance europeo y alusiones a cuentos de hadas . [16] Una encarnación de la hambruna invernal, el Windigo puede tomar posesión de almas humanas y causar antojos caníbales. [16] En muchas historias, el “ Windigo encuentra la derrota a manos de un niño […] que debe convertirse en el Windigo ella misma para derrotar al monstruo”. [16] Jaskoski señala varios pasajes de “Santa María” donde Marie demuestra intimidad infantil con un ser sobrenatural que recuerda al Windigo , que luego se vincula metafóricamente con Satanás . Oportunamente, en un esfuerzo por contrarrestar la intimidad de Marie con el diablo, se ve a la Hermana Leopolda arrojando su “lanza” e intentando patear a Marie en un horno, acciones que, según Jaskoski, recuerdan a la leyenda caballeresca y cuentos de hadas como “ Hansel y Gretel ”, respectivamente. [16] Cuando Marie entra al convento, sostiene Jaskoski, ella es la niña que se convierte en Windigo . Ella logra una victoria simbólica sobre su hermana Leopolda cuando capta la sensación de la persona lastimosa que hay en el centro de la personalidad de Leopolda, de manera muy similar a cuando las heroínas vencedoras de las historias de Windigo descubren a una persona oculta dentro del caparazón helado del monstruo. [16]
Robert Silberman redirige la crítica de Love Medicine de nuevo a las tradiciones literarias occidentales , señalando que al final del día, Love Medicine se imprime y se comercializa como una novela. [12] Escribe: "el regreso a lo literario es inevitable". [12] Silberman y Catherine Rainwater discuten cómo Love Medicine surge de la saga familiar occidental y sigue estando en gran deuda con sus convenciones. [7] [12] Silberman va un paso más allá y argumenta que el realismo y la naturalidad de los personajes de Erdrich, como se evidencia en sus coloquialismos y en sus narraciones en primera persona en tiempo presente, es "tanto una construcción como la habilidad para crear una voz convincente que llevó a Hemingway a ver en Huckleberry Finn de Twain el comienzo de una genuina tradición literaria estadounidense: un estilo estadounidense antiliterario, aparentemente informal". [12] El “antinomianismo literario” de Erdrich no carece de precedentes, afirma Silberman, desde Faulkner hasta Raymond Carver . [12]
James Ruppert y Catherine Rainwater sostienen que las formas nativas y las convenciones literarias occidentales traen consigo códigos opuestos que hacen posibles dos interpretaciones completamente diferentes del mismo texto. [18] [7] Ruppert y Rainwater citan múltiples ejemplos de este tipo: por ejemplo, es perfectamente posible leer la historia de Henry Lamartine como una historia trágica sobre un soldado que sufre de trastorno de estrés postraumático o como una historia moral sobre un guerrero ojibwa que es incapaz de escapar de los fantasmas de sus enemigos vencidos. [7] Asimismo, Rainwater sostiene que el encuentro de Gordie con el fantasma de June es una alucinación de borracho o una metamorfosis del espíritu de June que obliga a Gordie a enfrentar sus abusos pasados. En palabras de Rainwater, esta posición intermedia requiere que el lector “considere los marcos perceptivos como el principio estructural importante tanto en los ámbitos textuales como no textuales”. [7]
Independientemente de las diferencias en los enfoques críticos y teóricos, muchos académicos como Wong, Ownes y Rainwater coinciden en que existe una estructura subyacente que vincula las historias de Love Medicine . [15] [7] [4] En un nivel intratextual, afirma Wong, existen muchos dispositivos de conexión, desde el simbolismo recurrente hasta los caminos coincidentes. [15] Hertha D. Sweet Wong señala la estructura vagamente quiasmática de Love Medicine , donde los capítulos posicionados simétricamente se reflejan entre sí en cuanto al tema. [15] Wong, junto con Owens, también señala que en un nivel intertextual, Love Medicine representa un componente de una serie de secuencias narrativas en la secuencia de Love Medicine, y a cada secuencia narrativa se le asigna su propio elemento natural como imagen dominante: Agua ( Love Medicine), Aire ( The Beet Queen ), Tierra ( Tracks ) y Fuego ( The Bingo Palace ). [4] [15] Este esquema temático ha sido explicado por la propia Erdrich en múltiples entrevistas. [15]
Mientras estaba inscrita como estudiante de posgrado en la Universidad Johns Hopkins , Erdrich escribió varios cuentos y poemas y los envió a editoriales. [19] Dos de los cuentos que escribió, titulados "Scales" y "The Red Convertible", se convirtieron más tarde en capítulos de Love Medicine . Después de enviar ambos cuentos a las editoriales, ella y su entonces marido, Michael Dorris , discutieron la fusión y expansión de esos dos cuentos, lo que resultó en "The World's Greatest Fisherman", el capítulo de apertura de Love Medicine. [19] "The World's Greatest Fisherman" procedió a ganar el Premio de Ficción Nelson Algren del Chicago Tribune . Erdrich y Dorris posteriormente discutieron la expansión de los personajes de Nector, Marie y Lulu. [20] El cuento "Scales", en particular, se inspiró en su experiencia trabajando como pesadora de camiones comerciales. [19] En varias entrevistas, Erdrich y su entonces marido describieron su relación creativa como una de escritora principal (Erdrich) y editora/escritora colaboradora (Dorris). [1]
Críticos como Lorena Stookey han comentado sobre la visión única de Erdrich de la publicación como un medio para proporcionar al escritor un "almacenamiento temporal", en lugar de una "palabra final". [21] Erdrich ha publicado dos revisiones importantes de Love Medicine : una en 1993 y otra en 2009. La edición de 1993 amplió la publicación inicial con cuatro nuevos capítulos y una nueva sección dentro del capítulo titulada "The Beads". [21] Erdrich también hizo revisiones a su lenguaje en respuesta a las reacciones de los lectores al encuentro sexual en "Wild Geese". [21] Para la edición del 25 aniversario, Erdrich decidió eliminar dos capítulos: "Lyman's Luck" y "The Tomahawk Factory". En la nota del autor, Erdrich razonó que las dos historias "interrumpieron el flujo" de las páginas finales de la novela. [19]
Love Medicine ha recibido un puñado de premios desde que se publicó por primera vez en 1984. [22] Kurup y Wagner-Martin afirman que Love Medicine "catapultó [a Erdrich] al frente de lo que Kenneth Lincoln describe como el 'Renacimiento nativo americano' [...] Lincoln [...] sugirió que ella se encuentra junto a los grandes de las letras estadounidenses". [1] En 1984, Love Medicine recibió el Premio del Círculo Nacional de Críticos del Libro a la mejor obra de ficción, el Premio Susan Kaufman a la mejor primera ficción de la Academia Estadounidense y el Instituto de Artes y el Premio Virginia McCormick Scully. [21] Al año siguiente, recibió el Premio Los Angeles Times de Ficción, el Premio American Book Award de la Before Columbus Foundation y el Premio de la Asociación de los Grandes Lagos a la mejor obra de ficción. [22] Marco Potales del New York Times elogió el libro, afirmando que "[...] este es un libro notable e impresionante de primera ficción: la evocación única de una cultura en grave ruina social, pero aún radiante con el privilegio y el poder de acceso al mundo espiritual". [23]