Cuatro disertaciones es una colección de cuatro ensayos del filósofo escocés de la Ilustración del siglo XVIII David Hume , publicado por primera vez en 1757. [1] Los cuatro ensayos son:
En este ensayo, Hume ofrece una explicación naturalista pionera de las causas, los efectos y el desarrollo histórico de la creencia religiosa. Hume sostiene que un politeísmo crudo fue la religión más antigua de la humanidad y ubica los orígenes de la religión en la emoción, particularmente la esperanza, el miedo y el deseo de controlar el futuro. Sostiene además que el monoteísmo surge de la competencia entre religiones, ya que los creyentes buscan distinguir a sus deidades como superiores a todos los rivales, magnificándolas hasta que poseen todas las perfecciones. Aunque un monoteísmo ilustrado es más defendible racionalmente que un politeísmo supersticioso, en la práctica el politeísmo tiene muchas ventajas. En particular, sostiene Hume, las religiones monoteístas tienden a ser más intolerantes e hipócritas , dan lugar a mayores absurdos intelectuales y fomentan "virtudes monacales " socialmente indeseables , como la mortificación, la humillación y el sufrimiento pasivo. [2]
Hume concluye la "Historia Natural" con una nota de escepticismo característico:
Todo esto es un enigma, un misterio inexplicable. La duda, la incertidumbre y la suspensión del juicio parecen ser los únicos resultados de nuestro escrutinio más preciso sobre este tema. Pero es tal la fragilidad de la razón humana y tal el contagio irresistible de la opinión, que incluso esta duda deliberada difícilmente podría mantenerse si no ampliáramos nuestra visión y, al oponer una especie de superstición a otra, las provocáramos a una disputa, mientras que nosotros mismos, durante su furia y disputa, logramos escapar felizmente hacia las regiones tranquilas, aunque oscuras, de la filosofía. [3]
Hume comienza su exposición de las pasiones dando un ejemplo trillado de lo que son el Bien y el Mal: el Bien es el placer, el Mal es el dolor. Luego comienza a analizar la emoción como una facultad de razonamiento de la mente humana. Sostiene que las emociones no sólo pueden mezclarse, sino que también pueden destruirse entre sí. También sostiene que nuestra imaginación y nuestros sentimientos se combinan para crear una impresión de algo o alguien. Por ejemplo, si ves tu nota en un examen y es buena, atribuyes esa buena nota a tener un buen profesor, e incluso tal vez a un interés en la clase también. Hume intenta excluir la religión de nuestra facultad de razonamiento del bien y del mal, ya que tomamos nuestras decisiones en función de la pasión predominante en ese momento. Tu mujer puede divorciarse de ti, pero apuesto a que ganar la lotería te haría olvidarte de ello. Concluye diciendo que esta mezcla de emociones y sentimientos da lugar a la esperanza y al miedo, lo que da lugar a la religión en la sociedad antigua.
En De la tragedia , Hume se planteó por qué disfrutamos del drama trágico. Le interesaba por qué los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Decidió que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una representación dramática. Hay placer en darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se están mostrando son en realidad ficción. [4]
Hume se centra en la tragedia y su relación con las pasiones. Hasta ahora, la visión de Hume sobre esta relación se ha formulado de muchas maneras diferentes, una de las cuales es la teoría de la conversión de Hume. Según esta teoría, las pasiones dolorosas se convierten en placenteras utilizando medios retóricos formales y estilísticos. Esta visión ha sido constantemente probada, refutada, editada y cambiada tanto por sus partidarios como por sus críticos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, los partidarios o los críticos están de acuerdo en que la tragedia induce placer utilizando medios poéticos o retóricos y estilísticos. [5]
El ensayo De la norma del gusto fue un ensayo seminal sobre estética que es innovador porque requiere que Hume aborde la aparente relatividad del gusto, una conclusión que parece derivarse de su propia suposición de que el "bien" o la "belleza" de una buena obra de arte es idéntico a las respuestas humanas positivas que genera. El enfoque del ensayo en el sujeto (el espectador, el lector) en lugar del objeto (la pintura, el libro) es típico de los "sentimentalistas" británicos o teóricos del sentido moral del siglo XVIII. A diferencia de los filósofos franceses del siglo XVIII, que buscaban una definición objetiva de la belleza, la escuela británica tendía a buscar las conexiones entre el gusto y los juicios estéticos.
Hume comienza con la observación de que existe una gran variedad de gustos (o de juicios estéticos) entre las personas. Sin embargo, Hume sostiene que existe un mecanismo común en la naturaleza humana que da lugar a tales juicios y, a menudo, incluso los justifica. Considera que este sentido estético es bastante similar al sentido moral que defiende en su Libro 3 del Tratado de la naturaleza humana (1739-1740) y en Investigación sobre los principios de la moral (1751). Además, sostiene que esto todavía deja espacio para la capacidad de refinar el gusto estético (Fieser, 2006, §2).
Hume partió de la base de que la gran diversidad y desacuerdo en materia de gustos tenía dos fuentes básicas: el sentimiento, que variaba naturalmente hasta cierto punto, y la capacidad crítica, que podía cultivarse. Cada persona es una combinación de estas dos fuentes, y Hume se esfuerza por delinear las cualidades admirables de un crítico, para que puedan aumentar su sentido natural de la belleza y convertirlo en una facultad de juicio confiable. Hay una variedad de cualidades del buen crítico que describe, cada una de las cuales contribuye a una capacidad de juicio en última instancia confiable y justa.
David Hume Cuatro disertaciones.a través de Google Books
