La fictosexualidad es la atracción sexual hacia personajes ficticios . [1] [2] [3] [4] [5] La atracción romántica hacia personajes ficticios se llama fictoromántica. [4] [6]
El término fictosexualidad describe el deseo de tener relaciones sexuales o románticas con un personaje ficticio, [1] o la experiencia del deseo por material sexual ficticio distinto del deseo por personas de carne y hueso. [1] [7] La comunidad asexual ha utilizado el término para describir a las personas que experimentan atracción sexual por personajes ficticios y no por personas reales. [1] [4] [5]
La fictosexualidad se ha utilizado como término para la identidad sexual desde la década de 2010 [1] y ahora existen comunidades en línea y organizaciones activistas [3] [7] . El término "sexualismo orientado al ser humano" también se ha acuñado para describir las normas sociales que marginan la fictosexualidad [1] [2] [3]
En chino , el término zhǐxìngliàn ( chino simplificado :纸性恋; chino tradicional :紙性戀; literalmente, 'sexualidad de papel') se refiere a la atracción sexual hacia personajes bidimensionales únicamente. [3]
En japonés , fikutosekushuaru (フィクトセクシュアル), una palabra prestada del inglés, se asocia con nijikon , que normalmente se utiliza para describir una atracción sexual hacia personajes bidimensionales de anime, manga y novelas ligeras, en oposición a la atracción hacia humanos de carne y hueso. [8] [9] Sin embargo, el término fikutosekushuaru es distinto de nijikon y se refiere específicamente a una identidad sexual. [1] [7]
En ocasiones, la fictosexualidad y el fictomante se consideran una forma de relación parasocial en los estudios de medios y de juegos. [10] [11] Xiwen Liao afirma que la investigación sobre las relaciones parasociales a menudo se centra en el apego unidireccional de la audiencia al personaje, pasando por alto así las intrincadas y diversas relaciones entre los fictosexuales o fictománticos y los personajes ficticios. [3]
Varios estudios sobre la asexualidad y libros introductorios sobre minorías sexuales hacen referencia a la fictosexualidad. [5] [12] [13] [14] Elizabeth Miles y Matsuura Yuu realizan investigaciones sobre personas que se sienten atraídas sexualmente solo por personajes ficticios y argumentan que dicha sexualidad, como la asexualidad, impulsa la reconsideración de las ideas dominantes sobre la sexualidad. [9] [15]
El sociólogo y teórico queer Yuu Matsuura sostiene que la atracción sexual hacia personajes ficticios subvierte las normas establecidas de una manera diferente a la performatividad de Judith Butler [ aclaración necesaria ] . [8] La subversión es "transformar el método de percepción o la forma de deseo a través de la animación que construye los seres de una categoría que antes no existía". [16]
El término utilizado para describir la marginalización de la fictosexualidad es sexualismo orientado a los humanos (対人性愛中心主義( taijin-seiai-chūshin-shugi )). Este es el concepto de que la atracción sexual hacia humanos de carne y hueso es sexualidad "normal" . [1] [2] Si bien el concepto surge de los estudios de fictosexualidad en Japón, ahora se está discutiendo en investigaciones fuera de Japón [3] y en áreas distintas a los estudios de fictosexualidad. [17] [18] [19]
La sexualidad orientada al ser humano (対人性愛( taijin-seiai ) es el término utilizado para describir a la mayoría sexual atraída por personas de carne y hueso. [20] [21] Este término surgió del uso popular entre aquellos que prefieren creaciones sexuales bidimensionales como el manga y el anime , pero carecen de atracción sexual por individuos de carne y hueso. [1] [2] Con base en esta premisa, se acuñó el término "sexualismo orientado al ser humano", lo que provocó investigaciones sobre instituciones, costumbres y juicios de valor arraigados en la sexualidad orientada al ser humano.
Según el teórico queer Yuu Matsuura, el sexualismo orientado a lo humano está estrechamente relacionado con la heteronormatividad . El sexualismo orientado a lo humano elimina la posibilidad de segmentar la sexualidad de maneras distintas a la categoría "heterosexual/homosexual", sirviendo así como una condición previa para la exclusión de la homosexualidad. [8] La heteronormatividad se posiciona como una combinación de binarismo de género y sexualismo orientado a lo humano. [2] [22] Además, se ha observado que el sexualismo orientado a lo humano comparte raíces con la transfobia , operando dentro del mismo marco estructural. [2]
Kazuki Fujitaka, profesor asociado de estudios feministas/queer en la Universidad Sangyo de Kioto , elogió mucho la teoría de Matsuura sobre la crítica contra el sexualismo orientado a los humanos y describió la teoría como "una práctica de curación de aquellos que son heridos por una sociedad normativa y de desfamiliarizar al mundo", similar a lo que bell hooks llama "la teoría como práctica liberadora". [23]
Según Matsuura, los fictosexuales han sido marginados u ocultados en sociedades que se adhieren a la norma de la atracción sexual hacia los seres humanos. En ocasiones son estigmatizados o patologizados. [1]
A través de entrevistas con individuos fictosexuales, Matsuura descubrió que enfrentan formas similares de opresión debido a la sexualidad obligatoria que los individuos asexuales. [9] Además, se observó que el deseo sexual no siempre implica un deseo de relaciones sexuales. [9] Así como no todos los alosexuales desean el contacto sexual, algunos individuos fictosexuales no desean relaciones interactivas con personajes ficticios. [1] [9] La investigación de Matsuura indica que estos individuos se vuelven invisibles bajo la amatonormatividad . [9] Las encuestas de entrevistas sugieren que las prácticas de los individuos fictosexuales ofrecen posibilidades para desafiar la sexualidad obligatoria y el sexualismo de orientación humana. [3] [9]
Existen comunidades y foros en línea sobre la fictosexualidad. [1] [3] Se ha establecido en Taiwán el Taiwan Entrepot of Fictosexuality, una organización activista fictosexual, alineada con librerías feministas y activistas LGBTQ . [24] [3] [7] Algunos activistas han etiquetado la sexualidad que solo atrae a los personajes ficticios del manga/anime como una "tercera orientación sexual", y Miles argumenta que "es la crítica del sexo no real, el sexo fuera de una relación de carne y hueso, lo que impulsa gran parte de la crítica y el activismo antipornografía contemporáneos". [15] La crítica del sexualismo orientado a los humanos refuta la suposición de que la pornografía ACG sexualiza a las mujeres reales y promueve la pedofilia. [1] [8]
El administrador escolar japonés Akihiko Kondo , que se identifica como fictosexual, [25] [26] se casó simbólicamente con Hatsune Miku en 2018. [27] En junio de 2023, fundó la Asociación General Incorporada de Fictosexualidad [28] [29] para brindar consuelo a los fictosexuales, mantener reuniones con personas que tienen puntos de vista similares y mejorar la comprensión del tema. [30] Izumi Tsuji, secretario del Grupo de Estudio de la Juventud Japonesa en la Universidad de Chuo , donde es profesor de sociología de la cultura, describió a Kondo como "un pionero del movimiento fictosexual". [31]