La crítica literaria ( en persa : نقد ادبی ) es una disciplina relativamente joven en Irán , ya que no había una tradición comparable de crítica literaria antes del siglo XIX, cuando la influencia europea comenzó a penetrar en el país. [1]
La crítica literaria en el sentido europeo nunca existió
No ha sobrevivido ningún texto dedicado a la crítica literaria del período anterior al Islam. Sin embargo, hay menciones tentadoras de los títulos de tales obras, como Karvand . [1] Existe la posibilidad de que las élites iraníes estuvieran familiarizadas con la literatura y la filosofía griegas . La cultura griega se cultivó durante la dinastía filohelénica arsácida , tanto que "en las cortes de los reyes arsácidas se representaban obras griegas en el idioma original". [1] Incluso en tiempos tan recientes como el Imperio sasánida , los filósofos griegos se refugiaron en Irán en la academia de Gundeshapur . Sin embargo, sigue siendo motivo de especulación cuánta influencia tuvieron las ideas griegas en la literatura del período anterior al Islam .
La obra más antigua que se conserva de crítica literaria persa es la Muqaddamah-i Shāhnāmah-i Abū Manṣūrī (Introducción a la Shāhnāmah de Abū Manṣūr ). «Esta obra trata de los mitos y leyendas de la Shāhnāmah y se considera el ejemplo más antiguo que se conserva de prosa persa». [2]
Durante gran parte de este período, los comentarios sobre la poesía adoptarían la forma de calumnias o elogios excesivos, es decir, "sofismas o exageraciones de errores triviales en la poesía de los rivales". [3]
Los comentarios sarcásticos que se encuentran ocasionalmente en los libros de poesía... relacionados con poetas rivales son de naturaleza calumniosa y no genuinamente críticos. Por el contrario, cuando los poetas escribieron favorablemente sobre el otro, simplemente intercambiaron halagos. Shahīd y Rūdakī se admiraban mutuamente y Rūdakī fue elogiado por Kasā'ī, Daqīqī , Farrukhī y ʿUnsurī; ʿUnsurī y Ghazā'irī, sin embargo, menospreciaron las obras del otro. [4]
Durante el período seléucida , con la creciente influencia de la literatura árabe, se hizo predominante un estilo más técnico de crítica literaria ( naqd-i fannī ).
El Tarjumān al-Balāghah de Muḥammad b. ʿUmar Rādūyānī "ilustra setenta y tres tipos de figuras retóricas con poemas persas citados como ejemplos en cada caso". [5] Rashīd al-Dīn Muḥammad b. Muḥammad Vaṭvāṭ en su Ḥadā'iq al-Siḥr da "diferentes definiciones de figuras retóricas". [5] Kaykāvūs b. Iskandar en su Qābūs'nāmah dice lo siguiente sobre el estilo de la prosa: "En las letras árabes , la prosa rimada es un signo de distinción, mientras que se desaprueba en las cartas escritas en persa y es mucho mejor omitirla. Que todo el lenguaje que uses sea elevado, metafórico, melifluo y conciso". [6]
Una de las obras clásicas más conocidas sobre crítica literaria es Chahār Maqālah ("Cuatro ensayos") de Nizāmī ʿArūzī Samarqandī , en el que el autor trata la "definición, esencia y propósito" de la poesía. [7]
Durante este período , la compilación de tazkirāt (antologías sg. tazkirah ) produjo "crítica del gusto ( naqd-i zawqī )" [7] que realmente representó un regreso a los ataques ad hominem y los insultos rivales que caracterizan gran parte de lo que pasa por crítica literaria durante la mayor parte de la historia iraní. "Al igual que en períodos anteriores, los practicantes de la crítica del gusto menospreciaron a sus predecesores para engrandecerse". [7] Muḥammad ʿAwfī escribió dos de los más notables: Jawāmiʿ al-hikāyat y Lubāb al-albāb . [8] El Tazkirāt al-shuʿarā de Dawlatshah Samarqandi "puede considerarse la primera antología verdadera de poesía persa". [9] Algunos otros tazkirāt de este período:
Algunos críticos se opusieron a esta tendencia. Shams-i Qays Rāzī escribió Al-Muʿjam fī maʿāyir ashʿār al-ʿajam, que es "el texto más completo de su tipo hasta la fecha" y trata la técnica y la terminología prosódicas , los pies poéticos, la rima y la crítica en dos volúmenes. [8]
La poesía del período safávida es característica de lo que desde entonces se conoce como sabk-i hindī ("estilo indio", [10] también llamado Ṣafavī o Iṣfahānī por la dinastía que lo nutrió y su capital, respectivamente), marcada por metáforas innovadoras y complejas (a diferencia del estilo más simple ʿIrāqī o Khurāsānī de la poesía persa más temprana). También entonces, las principales obras de crítica literaria fueron tazkirāt , más prominentemente Tuḥfah-i Sāmī de Sām Mīrzā.
En el siglo XVIII se produjo una dura reprimenda al sabk-i hindī , cuando algunos poetas instaron a volver a la «dicción más pura, más simple y más lúcida» de los poetas anteriores. [11] Uno de los miembros más destacados de este grupo fue Azar Bigdeli , que compiló Ātashkadeh . [11] Esta reacción contra la poesía persa de estilo indio ha continuado hasta el presente siglo, cuando incluso eruditos occidentales como EG Browne han rechazado esta tradición. Riza Qulī Khān Hidāyat (nacido en 1800) en la introducción a su Majmaʿ al-Fuṣaḥā , escribe lo siguiente:
Bajo el régimen turcomano y safávida, aparecieron estilos reprobables... y como no había reglas vinculantes para la poesía lírica, los poetas, siguiendo su naturaleza enferma y sus gustos distorsionados, comenzaron a escribir poemas confusos, vanos y sin sentido. Colocaron en su poesía significados insípidos en lugar de verdades inspiradas, contenidos feos... en lugar de finos recursos retóricos e innovaciones atractivas. [12]
El período Qajar no es conocido por ninguna contribución a la tradición clásica de la crítica literaria en Irán, sino más bien por la aparición de críticos sociales liberales que son mejor tratados en el contexto del movimiento reformista iraní.
A partir del siglo XIX, la crítica de la literatura se vinculó con la crítica de todas las "instituciones políticas y económicas arraigadas". [13] Esto se debió en gran medida a la invasión de la influencia política y cultural europea que socavó la sociedad tradicional de Irán. [ cita requerida ]
Durante el siglo XIX, los iraníes sintieron por primera vez el impacto de las potencias europeas en proceso de industrialización . Rusia sufrió la primera derrota seria contra Irán por parte de una potencia europea durante la guerra ruso-persa . El Tratado de Gulistán cedió grandes partes de Azerbaiyán y Georgia al Imperio ruso . En Asia Central , Rusia y Gran Bretaña libraban una competencia por la influencia y las concesiones. Los intereses británicos en la India los obligaron a crear el estado tapón de Afganistán . Las ambiciones iraníes de recuperar Herat se vieron constantemente frustradas durante la guerra anglo-persa y la ciudad ha seguido siendo parte de Afganistán desde entonces. Al mismo tiempo, el tráfico marítimo europeo había pasado por alto la antigua Ruta de la Seda , que había sido la columna vertebral de la economía de Irán desde tiempos inmemoriales. Los artesanos tradicionales ya no podían competir con una avalancha de bienes baratos producidos industrialmente desde Europa. El siglo XIX fue un período traumático para gran parte del mundo, ya que las potencias imperialistas europeas extendieron sus posesiones por todo el mundo, e Irán no fue una excepción.
En medio de todos estos reveses, muchos iraníes se dieron cuenta de la urgente necesidad de reformas. Cada vez más iraníes abandonaban Irán para estudiar en Europa. Empezaron a aparecer con mayor frecuencia traducciones al persa de obras occidentales. Incluso los propios príncipes Qajar, que eran los más amenazados por estos cambios, intentaron llevar a cabo reformas propias (normalmente militares o industriales) que no prosperaron en un intento de "ponerse al nivel" de Occidente. No sorprende, pues, que la crítica literaria de esa época adquiriera una marcada dimensión social-reformista.
La base intelectual de la nueva crítica fue posible gracias al auge del pensamiento racional y crítico. Los pensadores europeos más populares entre la creciente clase de intelectuales reformistas fueron los de la Ilustración europea , como René Descartes e Isaac Newton [13].
El movimiento reformista iraní puede verse en el contexto de los movimientos anteriores en Europa y América del Norte, en los que "surgieron filósofos y pensadores... que, a través de su crítica, desafiaron la superstición, la ignorancia y la injusticia profundamente arraigadas". [14] Un elemento común a estos es la imaginería de la luz (cf. persa : rawshan'fikr "iluminado") y la oscuridad:
El movimiento que estos pensadores pusieron en marcha se mantuvo como un baluarte en defensa del conocimiento, el aprendizaje y la reforma y, a través de la promoción de la comprensión y la sabiduría, buscó disipar la oscuridad de la superstición y la ignorancia. [14] [énfasis añadido]
En el período Qajar tardío, desde finales del siglo XIX hasta la Revolución Constitucional iraní , hay varios temas comunes entre los nuevos críticos literarios.
Para esta generación de pensadores, el atraso iraní era el resultado de la decadencia de su cultura. Trataron de llamar la atención sobre las deficiencias de la literatura iraní, porque pensaban que revitalizándola podrían sentar las bases para la revitalización de su sociedad. “Ese enfoque, por supuesto, ignora el hecho de que el analfabetismo y la ignorancia son las manifestaciones externas de una economía medieval pobre y atrasada”. [18]
Considerado el "fundador de la crítica literaria moderna en Irán", [19] Mīrzā Fatḥ ʿAlī Ākhūnd'zādah utilizó la crítica literaria como "vehículo para su impulso reformista". [20] Ākhund'zādah, debido a su desconocimiento de la lengua persa y su prosodia, cometió errores técnicos en algunas de sus críticas, [21] y fue tan verboso e incoherente como aquellos a quienes atacó. [22] Sin embargo, fue el primer crítico de la tradición moderna. Enfatizó el "contenido realista en prosa y poesía" [23] y atacó la "decadencia de la literatura persa, una literatura que no logró abordar las necesidades sociales de su tiempo". [20]
Publicó numerosas obras de crítica literaria:
Kirmānī enfatizó "que es el significado, no el modo de expresión, lo que ejerce la verdadera influencia en el lector", [24] y por lo tanto desalentó la "destrucción de la claridad natural del lenguaje... por medio de metáforas complicadas, palabras difíciles, oraciones largas y expresiones complejas". [25]
El origen armenio y la religión cristiana de Mīrzā Malkum Khān pueden haber influido en la sencillez de su prosa persa. En su obra literaria y crítica más importante, Firqah-i Kaj'bīnān ("La secta de los bizcos"), Malkum Khān satirizó el lenguaje de las distintas clases sociales y alentó un estilo de prosa más conciso.
Ṭālibūf (también escrito Talebov o Talibov), junto con los críticos anteriores mencionados anteriormente, reconoció el uso didáctico de la literatura para instruir a la gente. También ayudó a establecer un estilo de prosa más simple ( sādah'nivīsī ) "especialmente en la prosa científica en Irán". [26]
En su Sīyāhat'nāmah-i Ibrāhīm Bayk , Marāghah'ī hizo hincapié en el amor a la patria. "Encontró que la literatura persa se preocupaba por el amor y el lirismo y descuidaba los temas sociales y nacionales". [27] Marāghah'ī puso en práctica su sencillo estilo en prosa. [28]