La Iglesia amplia es una forma de eclesiástica latitudinaria en la Iglesia de Inglaterra en particular y en el Anglicanismo en general, lo que significa que la Iglesia permite una amplia gama de opiniones sobre diversas cuestiones de la doctrina anglicana .
En la Iglesia Episcopal Americana , el término "iglesia amplia" históricamente denotaba una vocación eclesiástica latitudinaria y connotaba liberalismo teológico y modernismo, particularmente en los años entre 1874 y 1934.
Después de que los términos iglesia alta y iglesia baja pasaran a distinguir la tendencia hacia el anglocatolicismo por un lado y el evangelicalismo por el otro, aquellos anglicanos tolerantes a múltiples formas de conformidad con la autoridad eclesiástica pasaron a ser referidos como "amplios". La expresión aparentemente se originó con AH Clough y era común en la última parte del siglo XIX para los anglicanos que se oponían a las definiciones positivas en teología y buscaban interpretar los formularios anglicanos en un sentido amplio y liberal. [1] Los miembros característicos de este grupo fueron los colaboradores de Essays and Reviews , 1860, y AP Stanley . [2] Como el nombre lo indica, las parroquias asociadas con esta variedad de eclesiástico mezclarán formas altas y bajas, lo que refleja las preferencias litúrgicas y doctrinales a menudo eclécticas del clero y los laicos. El énfasis está en permitir la elección de los feligreses individuales.
La expresión "Iglesia amplia" se sustituye cada vez más por referencias al liberalismo en la Iglesia de Inglaterra . Por ejemplo, Rowan Williams , ex arzobispo de Canterbury , en su "texto de reflexión" El desafío y la esperanza de ser anglicano hoy , publicado en 2006, [3] describió los tres "componentes de nuestra herencia" como "protestantismo evangélico estricto", "catolicismo romano" y " liberalismo religioso ", aceptando que "cada uno de ellos tiene un lugar en la vida de la iglesia". Estos corresponderían en líneas generales a los partidos de la iglesia baja, la iglesia alta y la iglesia amplia en la Iglesia de Inglaterra.
Se ha sugerido que el término "amplio" tendía a usarse para describir a aquellos que tenían preferencias litúrgicas intermedias y se inclinaban teológicamente hacia el protestantismo liberal, mientras que "central" describía a aquellos que eran teológicamente conservadores y tomaban el camino intermedio en términos de prácticas litúrgicas, siguiendo de cerca las rúbricas del Libro de Oración. Los clérigos de la Iglesia amplia podrían describirse mejor como aquellos que son generalmente liberales en teología, a veces culturalmente conservadores, pero también partidarios de una Iglesia anglicana amplia, es decir, integral, que incluye tanto a los anglicanos carismáticos como a los evangélicos de la Iglesia baja , los anglicanos de la "Iglesia central " moderadamente alta , los anglicanos liberales o "progresistas" y los anglicanos anglocatólicos (aunque no puritanos en un extremo ni papistas en el otro). No siempre es posible trazar líneas claras entre algunas de estas tradiciones.
Según el obispo Thomas J. Brown , el término "iglesia amplia" no se utiliza comúnmente hoy en día, pero "fue común durante gran parte del siglo XX". [4]
En la Iglesia Episcopal Americana (TEC), el término "iglesia amplia" tradicionalmente representaba un deseo de dar cabida a una gama de puntos de vista teológicos conservadores y liberales bajo un mismo paraguas episcopal, en oposición a las disputas sobre el ritualismo, donde normalmente se aplicaban los términos "iglesia baja"/"evangélica" y "iglesia alta".
En el papel y quizás en la práctica, las instituciones de la Iglesia Amplia como el Congreso de la Iglesia en los Estados Unidos (fundado en 1874) y la Escuela Teológica Episcopal (fundada en 1867) buscaron dar cabida a " todos los partidos y posiciones". [5] William Reed Huntington , por ejemplo, fue descrito como "Amplio en el sentido de inclusivo, no en el sentido de liberal". [6] El historiador de la Iglesia Robert W. Prichard dice que el énfasis del Congreso de la Iglesia en la unidad denominacional ayudó a la TEC a "evitar las divisiones sobre la erudición bíblica que marcaron a algunas otras denominaciones estadounidenses", y en gran medida le atribuye al Congreso el hecho de que la TEC nunca soportó "inquisiciones generalizadas de seminarios o facultades universitarias". [7]
Sin embargo, la importancia práctica del movimiento de la Iglesia Amplia fue que le dio al liberalismo teológico un punto de apoyo en la TEC en un momento en que las facciones de la iglesia baja y la iglesia alta estaban dominadas por conservadores. Aunque ostensiblemente antifaccionales, los líderes del Congreso de la Iglesia eran "todos liberales progresistas en una iglesia básicamente conservadora". [8] Hasta la década de 1870, el liderazgo conservador de la TEC había adoptado en general una postura neutral hacia temas polémicos como el abolicionismo . [9] Después de la Guerra Civil , la Iglesia Amplia se organizó para apoyar activamente las causas liberales. [5] Según la TEC, el movimiento buscaba ser "más tolerante y liberal que las opiniones de los partidos de la iglesia baja y la iglesia alta existentes", y enfatizaba "la razón como mediadora de la verdad religiosa, en oposición a la confianza exclusiva en las escrituras y la tradición de los otros partidos". [10]
El movimiento de la Iglesia Amplia proporcionó un espacio para teólogos liberales y progresistas que podrían haber sido excluidos de facciones más conservadoras. [13] [14] La Escuela Teológica Episcopal fue "el primer seminario teológico episcopal en dar la bienvenida a la erudición bíblica moderna ", [14] y el movimiento de la Iglesia Amplia "durante casi tres décadas mantuvo un monopolio práctico de las opiniones modernistas en la Iglesia [Episcopal] estadounidense". [13] Figuras como R. Heber Newton (quien fue acusado de herejía varias veces [15] [16] ), su hermano William Wilberforce Newton y el presidente del Congreso de la Iglesia Charles Lewis Slattery fueron comúnmente identificados con la Iglesia Amplia, aunque sus opiniones podrían describirse como convencionalmente liberales años después del hecho. Heber Newton es ahora recordado por la TEC como un "predicador liberal líder"; [17] William Newton "llamó a la iglesia ... a apropiarse de las verdades de la evolución y la ciencia"; [18] y Slattery presidió la comisión que revisó el Libro de Oración Común para que fuera más inclusivo en cuanto al género y para restarle importancia a la doctrina del pecado original . [19] [20] [12]
Una vez que la TEC aceptó a sus progresistas, el énfasis de la Iglesia Amplia en la tolerancia se volvió algo anacrónico. El Libro de Oración Común revisado fue publicado en 1928, [20] y el Congreso de la Iglesia celebró su última convención en 1934. [21] Muchos de los líderes del Congreso migraron al recién establecido Congreso Evangélico Liberal, que se reunió por primera vez en 1933. [21] (El término "evangélico" es un artefacto histórico. En las décadas de 1860 y 1870, la mayoría de los evangélicos conservadores dejaron la TEC, a menudo para la Iglesia Episcopal Reformada ; como resultado, a mediados de la década de 1870, dentro de la TEC, el término "evangélico" era en gran medida sinónimo de "liberal de baja iglesia". [22] [23] Por ejemplo, el diccionario de la TEC describe al predicador de la Iglesia Amplia Phillips Brooks , un liberal teológico, como un "evangélico de la iglesia amplia", [24] y enfatiza que la tendencia "evangélica liberal" de la TEC "acept[ó] una postura crítica hacia el texto bíblico". [25] )
Aunque el término ya no se usa de manera general, ciertas iglesias episcopales modernas usan "iglesia amplia" para describir una actitud hacia el ritual que se encuentra entre la iglesia baja y la iglesia alta, algo similar a la actitud de la iglesia central en la Iglesia de Inglaterra. [26] [27] [28] Una parroquia de una iglesia amplia podría favorecer el Rito II de la Sagrada Eucaristía en el Libro de Oración Común (1979), que utiliza un lenguaje más contemporáneo que el Rito I, mientras que una parroquia de una iglesia alta podría favorecer el Rito I y una parroquia de una iglesia baja podría alternar entre el Rito II de la Sagrada Eucaristía y la Oración de la mañana aún más informal . [29]
En la actualidad, las instituciones asociadas históricamente con la Iglesia Amplia (en el sentido del Congreso de la Iglesia) pueden ahora definirse como una iglesia menor. Algunos ejemplos incluyen la Iglesia de la Trinidad en Boston, que se consideraba una iglesia menor bajo el liderazgo de Anne Bonnymann (r. 2006-11) pero que aún "continuó siendo una parroquia de la Iglesia Amplia"; [30] y la Escuela Groton , donde todavía se celebra la oración de la mañana. [31] [32] [33]
A modo de analogía, el término " iglesia amplia" se ha utilizado en relación con los partidos políticos, en particular el Partido Laborista británico . [34] Puede denotar tanto una amplia gama de puntos de vista ideológicos dentro de una sola organización, como describir un partido que busca atraer a una amplia base de votantes con diferentes puntos de vista. [35] [36] " Big tent " es un término similar en la política estadounidense, también con orígenes religiosos. [37]
