stringtranslate.com

Kurmi


Los kurmis son tradicionalmente una casta de agricultores no perteneciente a la élite en la llanura inferior del Ganges de la India, especialmente en las regiones meridionales de Awadh , el este de Uttar Pradesh y partes de Bihar y Jharkhand . [1] Los kurmis llegaron a ser conocidos por su excepcional ética de trabajo, su excelente labranza y abono y su cultura neutral en cuanto al género, lo que les valió elogios tanto de los administradores mogoles como de los británicos. [2] [3] [4]

Etimología

Existen varias teorías de finales del siglo XIX sobre la etimología de Kurmi . Según Jogendra Nath Bhattacharya (1896), la palabra puede derivar de una lengua tribal india, o ser un término compuesto sánscrito krishi karmi , "agricultor". [5] Una teoría de Gustav Salomon Oppert (1893) sostiene que puede derivar de kṛṣmi , que significa "labrador". [6]

Según Suniti Kumar Chatterji (1926), la palabra bengalí kuṛmī o kurmī deriva del sánscrito kuṭumbin . [7] Esta opinión está respaldada por Ralph Lilley Turner en su A Comparitive Dictionary of the Indo-Aryan Languages ​​(1962-1985), donde enumera cognados en muchas lenguas indoarias, entre ellas el bhojpuri , el bihari y el hindi oriental . [8]

Historia

Siglos XVIII y XIX

A principios del siglo XVIII, con el continuo declive del poder mogol , los habitantes del interior del subcontinente indio , muchos de los cuales estaban armados y eran nómadas, comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en áreas pobladas y a interactuar con los habitantes de las ciudades y los agricultores. Muchos de los nuevos gobernantes del siglo XVIII provenían de este tipo de orígenes nómadas. El efecto de esta interacción en la organización social de la India perduró hasta bien entrado el período colonial. Durante gran parte de este tiempo, los agricultores y pastores no pertenecientes a la élite, como los kurmi, formaban parte de un espectro social que se mezclaba sólo indistintamente en las clases terratenientes de élite en un extremo, y las clases serviles o que contaminaban ritualmente en el otro. [4]

Los kurmi eran famosos como horticultores. En el oeste y norte de Awadh , por ejemplo, durante gran parte del siglo XVIII, la nobleza musulmana ofreció a los kurmi tasas de alquiler muy rebajadas por limpiar la selva y cultivarla. Sin embargo, una vez que la tierra se había estabilizado bajo el arado, la renta de la tierra generalmente se elevaba entre un 30 y un 80 por ciento por encima de la tasa vigente. Aunque los funcionarios de Hacienda británicos atribuyeron más tarde la elevada renta al prejuicio entre las castas rurales de élite contra el manejo del arado, la razón principal fue la mayor productividad de los kurmi, cuyo éxito residía en un mejor abono. [2] Según el historiador Christopher Bayly ,

Mientras que la mayoría de los agricultores abonaban sólo las tierras inmediatamente alrededor de la aldea y utilizaban estas tierras para cultivar cereales, los kurmis evitaban utilizar estiércol animal como combustible y abonaban las tierras más pobres más alejadas de la aldea (las manjha ). Por lo tanto, podían cultivar cultivos comerciales valiosos como patatas, melones y tabaco inmediatamente alrededor de la aldea, sembrar cereales finos en las manjha y restringir los cultivos de subsistencia pobres de mijo a la periferia. Una red de ganjs (mercados rurales fijos) y asentamientos kurmi o kacchi podían transformar una economía local en un año o dos. [3]

También se sintieron influencias interculturales. Los agricultores hindúes rendían culto en santuarios musulmanes en las pequeñas ciudades fundadas por sus señores musulmanes. Los kurmis hindúes de Chunar y Jaunpur , por ejemplo, adoptaron la costumbre musulmana de casarse con sus primos hermanos y enterrar a sus muertos. [2] En algunas regiones, el éxito de los kurmis como agricultores condujo a la propiedad de la tierra y a declaraciones de alto estatus, como señaló, por ejemplo, Francis Buchanan a principios del siglo XIX entre los kurmis de Ayodhya de Awadh. [9] Anteriormente, a finales del siglo XVIII, cuando Asaf-Ud-Dowlah , el cuarto Nawab de Awadh , intentó conceder el título kshatriya de Raja a un grupo de influyentes terratenientes Kurmis de Ayodhya, se vio frustrado por una oposición unida de Rajputs , que eran ellos mismos (como lo describe Buchanan), "un grupo de recién llegados a la corte, que habían sido soldados campesinos solo unos años antes ..." [9] Según el historiador William Pinch:

Los rajputs de Awadh, quienes junto con los brahmanes constituyeron los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett caracteriza como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no estaban dispuestos a permitir que esa movilidad llegara más allá de ciertos límites socioculturales arbitrarios. ... Las reivindicaciones divergentes de estatus en el siglo XIX (y antes) ilustran el punto de que para los no musulmanes, mientras que el varna era generalmente aceptado como la base de la identidad, en general prevalecía poco acuerdo con respecto al lugar del individuo y el jati dentro de una jerarquía de varna. [9]

Aunque la explotación agrícola campesina libre era el pilar de la agricultura en muchas partes del norte de la India en el siglo XVIII, en algunas regiones, una combinación de factores climáticos, políticos y demográficos condujo a una mayor dependencia de los agricultores campesinos como los kurmi. En la división de Benarés, que había pasado a estar bajo la jurisdicción de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1779, la hambruna de Chalisa de 1783 y la incesante demanda de ingresos de la Compañía redujeron el estatus de muchos cultivadores kurmi. Un agente de ingresos británico escribió en 1790: "Desafortunadamente sucedió que durante la hambruna antes mencionada una gran proporción de los kurmis, kacchis y koeris fueron suplantados por brahmanes en este distrito y en otros..." y lamentó la pérdida de ingresos agrícolas en parte debido a "esta mutación desfavorable entre los cultivadores..." [2]

En la primera mitad del siglo XIX, las presiones económicas sobre las grandes clases terratenientes aumentaron notablemente. Los precios de las tierras agrícolas cayeron al mismo tiempo que la Compañía de las Indias Orientales, después de adquirir las Provincias Cedidas y Conquistadas (más tarde las Provincias del Noroeste ) en 1805, comenzó a presionar a los terratenientes para obtener más ingresos por la tierra . La anexión de Awadh en 1856 creó más miedo y descontento entre la élite terrateniente, y puede haber contribuido a la rebelión india de 1857. Las presiones económicas también abrieron áreas marginales a la agricultura intensiva y cambiaron la suerte de los campesinos no pertenecientes a la élite, como los kurmi, que las trabajaban. Después de la rebelión, las clases terratenientes, derrotadas pero aún presionadas económicamente en el nuevo Raj británico , intentaron tratar a sus arrendatarios y trabajadores como personas de baja cuna y exigirles trabajo no remunerado. [4] Según la antropóloga histórica Susan Bayly ,

En algunos casos, se trataba de intentos de evitar la decadencia revitalizando o intensificando las formas existentes de servicio consuetudinario. En otros, se trataba de demandas completamente novedosas, muchas de las cuales se imponían a agricultores y ganaderos "limpios", como los koeris, kurmis y ahirs, amantes de Ram y Krishna... En ambos casos, estas demandas se apoyaban en apelaciones a la teoría de los varnas sánscritos y a las convenciones de castas brahmánicas... Los agricultores kurmis y goala/ahir que tenían arrendamientos de estos "señores" se vieron identificados como shudras, es decir, personas que tenían el mandato de servir a los varnas superiores kshatriya y brahman. [4]

Las clases terratenientes de élite, como los rajputs y los bhumihars , ahora buscaban presentarse como abanderados de la antigua tradición hindú. Al mismo tiempo, hubo una proliferación de rituales brahmánicos en la vida diaria de la élite, un mayor énfasis en los linajes puros, condiciones más estrictas para las alianzas matrimoniales y, como señalaron algunos reformadores sociales de la época, un aumento entre los rajputs del infanticidio femenino , una práctica que tenía poca historia entre los kurmi. [4]

  • Mapa de las "razas" predominantes en la India (hoy desacreditado) basado en el censo de la India británica de 1901. Los kurmi aparecen tanto en las Provincias Unidas (UP) como en las Provincias Centrales.
    Mapa de las "razas" predominantes de la India (hoy desacreditado) basado en el censo de la India británica de 1901. Los kurmi aparecen tanto en las Provincias Unidas (UP) como en las Provincias Centrales .
  • Una fotografía "etnográfica" de 1916 que muestra a agricultores kurmi, tanto hombres como mujeres, sembrando un campo.
    Una fotografía "etnográfica" de 1916 que muestra a agricultores kurmi, tanto hombres como mujeres, sembrando un campo.
  • Otro grabado etnográfico de 1916 que muestra a una familia Kurmi empleando sus bestias de carga para trillar trigo.
    Otro grabado etnográfico de 1916 que muestra a una familia Kurmi empleando sus bestias de carga para trillar trigo.
  • Una tercera impresión de la misma colección que muestra a la familia Kurmi aventando
    Una tercera impresión de la misma colección que muestra a la familia Kurmi aventando

La segunda mitad del siglo XIX coincidió en gran medida con el advenimiento de la etnología —interpretada entonces como la ciencia de las razas— en el estudio de las sociedades de todo el mundo. Aunque más tarde se desacreditarían, los métodos de esta disciplina fueron absorbidos y adoptados con entusiasmo en la India británica, al igual que los de la ciencia emergente de la antropología. Impulsados ​​en parte por el fermento intelectual de la disciplina y en parte por las compulsiones políticas tanto en Gran Bretaña como en la India, surgieron dos visiones dominantes de las castas entre los académicos administradores de la época. [4] Según Susan Bayly:

Aquellos como (Sir William) Hunter , así como las figuras clave de HH Risley (1851-1911) y su protegido Edgar Thurston , que eran discípulos del teórico racial francés Topinard y sus seguidores europeos, subsumieron las discusiones sobre castas en teorías de esencias raciales determinadas biológicamente, ... Sus grandes rivales fueron los teóricos materiales u ocupacionales liderados por el etnógrafo y folclorista William Crooke (1848-1923), autor de una de las encuestas provinciales sobre castas y tribus más leídas , y otros funcionarios académicos influyentes como Denzil Ibbetson y EAH Blunt . [4]

Risley, que consideraba que la casta era una fuerza fundamental en la vida india, influyó especialmente en las opiniones oficiales expresadas tanto en los censos de la India británica como en el Diccionario geográfico imperial publicado por Hunter. Risley es más conocido por la atribución, ahora descartada, de todas las diferencias de casta a proporciones variables de siete tipos raciales que incluían "dravidiano", "ario-dravidiano" e "indoario". Los kurmi se clasificaban en dos de esas categorías. En el mapa etnológico de la India publicado en el Diccionario geográfico imperial de la India de 1909 y basado en el censo de 1901 supervisado por Risley, los kurmi de las Provincias Unidas se clasificaban como "ario-dravidiano", mientras que los kurmi de las Provincias Centrales se contaban entre los "dravidianos". [4] En el censo de la India de 1901, la categoría de varna , el sistema de cuatro grados, se incluyó en la clasificación oficial de castas, [10] la única vez que esto fue así. [a] En las Provincias Unidas (UP), los Kurmi estaban clasificados bajo la "Clase VIII: Castas de las cuales algunos de los nacidos dos veces tomarían agua y pakki (comida cocinada con ghee ), [12] sin lugar a dudas;" mientras que, en Bihar , estaban listados bajo: "Clase III, Sudra limpio, Subclase (a)". [13] [b] Según William Pinch, "la jerarquía de Risley (para las Provincias Unidas) era mucho más elaborada que la de Bihar, lo que sugiere que las reivindicaciones contendientes de respetabilidad social pueden haber estado más profundamente arraigadas en la mitad occidental de la llanura del Ganges". [9]

En los escritos de los teóricos ocupacionales, los kurmis y los jats llegaron a ser elogiados por su determinación, incansabilidad y frugalidad, cualidades todas ellas propias de los campesinos, que, según escritores como Crooke, Ibbetson y Blunt, habían sido en gran medida abandonadas por la élite terrateniente. [4] Crooke escribió sobre los kurmis en 1897:

Se trata de la tribu agrícola más trabajadora y laboriosa de la provincia. La laboriosidad de su esposa ha pasado a ser un proverbio:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât,
Khet nirâwê apan pî kê sâth.

"La mujer Kurmi es una buena suerte; toma su patata y desmaleza el campo con su señor." [18]

Según Susan Bayly,

A mediados del siglo XIX, algunos influyentes especialistas en rentas públicas afirmaban que podían determinar la casta de un terrateniente con sólo echar un vistazo a sus cosechas. En el norte, afirmaban estos observadores, un campo de "cebada de segunda" pertenecería a un rajput o un brahmán que se enorgullecía de no tener que arar y de recluir a sus mujeres. A un hombre así se le podía culpar de su propia decadencia, hipotecando y vendiendo sin miramientos sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Siguiendo la misma lógica, un floreciente campo de trigo pertenecería a un cultivador que no hubiera nacido dos veces, ya que el trigo es un cultivo que requiere habilidad y espíritu de empresa por parte del cultivador. Según comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt, estas eran las cualidades del "campesino" no patricio: el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la India superior... Virtudes similares se encontrarían entre las poblaciones más pequeñas dedicadas a la horticultura, siendo estas las personas conocidas como Keoris en el Indostán... [19]

Siglo XX

A medida que las presiones económicas sobre los grupos terratenientes patricios continuaron durante el resto del siglo XIX y principios del XX, hubo crecientes demandas de trabajo no remunerado dirigidas a los kurmi y otros cultivadores no elitistas. [4] Las demandas de las élites terratenientes se expresaron en declaraciones de sus antiguos derechos como terratenientes "nacidos dos veces" y del supuesto estatus inferior, incluso servil, de los kurmi, que les exigía servir. A veces alentados por funcionarios británicos comprensivos y otras veces llevados por la oleada de sentimiento igualitario que defendían entonces los movimientos vaishnavas devocionales , especialmente aquellos basados ​​en los Ramcharitmanas de Tulsidas , los kurmi resistieron en gran medida estas demandas. [4] Su resistencia, sin embargo, no tomó la forma de negación de la casta o de imposición basada en la casta, sino más bien de desacuerdo sobre dónde se encontraban en la clasificación de castas. [4] Un atributo notable del movimiento Kurmi-kshatriya resultante fue el liderazgo proporcionado por Kurmis educados que ahora ocupaban los niveles inferiores y medios de los puestos gubernamentales. [9] Según William Pinch:

El manto de liderazgo en esta fase recayó en Ramdin Sinha, un guardabosques del gobierno que tenía buenas conexiones y que había ganado notoriedad al renunciar a su puesto oficial para protestar contra una circular provincial de 1894 que incluía a los kurmis como una "comunidad deprimida" y, por lo tanto, les prohibía ser reclutados para el servicio de policía. La oficina del gobernador se vio inundada de cartas de un público kurmi-kshatriya indignado y pronto se vio obligado a rescindir la acusación en un comunicado de 1896 al departamento de policía: "Su Señoría [el gobernador] opina... que los kurmis constituyen una comunidad respetable que él se mostraría reacio a excluir del servicio gubernamental". [9]

La primera asociación de castas Kurmi se había formado en 1894 en Lucknow para protestar contra la política de reclutamiento de la policía. A esto le siguió una organización en Awadh que intentó atraer a otras comunidades, como los Patidars , Marathas , Kapus , Reddys y Naidus  , bajo el paraguas del nombre Kurmi. Este organismo luego hizo campaña para que los Kurmis se clasificaran como Kshatriya en el censo de 1901 y, en 1910, condujo a la formación de All India Kurmi Kshatriya Mahasabha . [20] Simultáneamente, los sindicatos de agricultores recién constituidos, o Kisan Sabhas, compuestos por cultivadores y pastores, muchos de los cuales eran Kurmi, Ahir y Yadav ( Goola ), e inspirados por mendicantes hindúes, como Baba Ram Chandra y Swami Sahajanand Saraswati, denunciaron a los terratenientes Brahman y Rajput como ineficaces y su moralidad como falsa. En el valle rural del Ganges de Bihar y las Provincias Unidas del Este, los cultos Bhakti de Rama , el incorruptible dios-rey Kshatriya de la tradición hindú, y Krishna , el pastor divino de Gokul, habían estado arraigados durante mucho tiempo entre los Kurmi y Ahir. Los líderes de las Kisan Sabhas instaron a sus seguidores Kurmi y Ahir a reclamar el manto Kshatriya. Promoviendo lo que se publicitaba como hombría militar, las Kisan Sabhas agitaron por la entrada de granjeros no pertenecientes a la élite en el ejército británico de la India durante la Primera Guerra Mundial; formaron sociedades de protección de las vacas ; pidieron a sus miembros que usaran el cordón sagrado de los nacidos dos veces y, en contraste con las propias tradiciones de los Kurmi, que secuestraran a sus mujeres a la manera de los Rajputs y los Brahmanes. [4]

En 1930, los kurmis de Bihar se unieron a los agricultores yadav y koeri para participar en las elecciones locales. Perdieron estrepitosamente, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros cotizantes en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Federación de Clases Atrasadas respaldada por el Congreso , que se formó en la misma época, y por la cooptación de líderes comunitarios por parte del partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas áreas. La organización también sufrió rivalidades de castas, en particular la capacidad organizativa superior de las castas superiores que se oponían a ella, así como la incapacidad de los yadav para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los kurmi eran de alguna manera inferiores. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada posteriormente, el Raghav Samaj , con los koeris. [20]

Nuevamente en la década de 1970, la India Kurmi Kshatriya Sabha intentó poner a los Koeris bajo su protección, pero la desunión perturbó esta alianza. [21] [22]

Entre los años 1970 y 1990 surgieron en Bihar muchos ejércitos privados basados ​​en castas, en gran medida influidos por los terratenientes que reaccionaban ante la creciente influencia de los grupos extremistas de izquierda. Entre ellos estaba el Bhumi Sena , cuyos miembros eran principalmente jóvenes de origen kurmi. [4] [23] El Bhumi Sena era muy temido en la región de Patna y también tenía influencia en los distritos de Nalanda, Jehanabad y Gaya. [24]

Kurmis en Nepal

La Oficina Central de Estadísticas de Nepal clasifica a los kurmis como un subgrupo dentro del grupo social más amplio de las otras castas madheshi . [25] En el momento del censo de Nepal de 2011 , 231.129 personas (0,9% de la población de Nepal) eran kurmis. La frecuencia de los kurmis por provincia fue la siguiente:

La frecuencia de Kurmis fue mayor que el promedio nacional (0,9%) en los siguientes distritos: [26]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Aunque influyente, el intento de Risley no logró el fin que buscaba: la gente no podía determinar en qué grupo debía clasificarse, el sistema localizado que adoptó no podía transponerse al escenario nacional y algunos grupos aprovecharon la situación deliberadamente para buscar una reclasificación y, por lo tanto, satisfacer sus aspiraciones. LI y SH Rudolph han comentado que "el trabajo de Risley, como esfuerzo científico, parecía basado en premisas erróneas. Varna no era un concepto conductual". [11]
  2. ^ Los censos indios del período del Raj británico no suelen considerarse especialmente fiables, salvo las cifras de población general. Los de algunas zonas del país podrían ser más fiables que los de otras. [14] [15] [16] [17]

Citas

  1. ^ Bayly, Susan (2001), Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la era moderna, Cambridge University Press, págs. 200–, ISBN 978-0-521-79842-6En el sur de Awadh, el este de la provincia noroccidental y gran parte de Bihar, los grupos de la nobleza no trabajadora vivían en enclaves muy unidos entre poblaciones mucho más numerosas de "campesinos" y trabajadores no pertenecientes a la élite. Estos otros grupos incluían... a los agricultores y ganaderos no pertenecientes a la élite que llegaron a ser conocidos con títulos como Kurmi, Koeri y Goala/Ahir.
  2. ^ abcd Bayly, CA (1988). Gobernantes, habitantes de las ciudades y bazares: la sociedad del norte de la India en la era de la expansión británica, 1770-1870. Archivo CUP. p. 478. ISBN 978-0-521-31054-3.
  3. ^ ab Bayly, CA (1988). Gobernantes, habitantes de las ciudades y bazares: la sociedad del norte de la India en la era de la expansión británica, 1770-1870. Archivo CUP. p. 101. ISBN 978-0-521-31054-3.
  4. ^ abcdefghijklmn Bayly, Susan (2001), Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la era moderna, Cambridge University Press, pág. 41, ISBN 978-0-521-79842-6
  5. ^ Jogendra Nath Bhattacharya (1896). Castas y sectas hindúes: exposición del origen del sistema de castas hindú y la relación de las sectas entre sí y con otros sistemas religiosos / Jogendra Nath Bhattacharya. Thacker, Spink. pp. 270–.
  6. ^ Gustav Salomon Oppert (febrero de 1978). Sobre los habitantes originales de Bharatavarṣa o India. Arno Press. ISBN 978-0-405-10557-9.
  7. ^ Chatterji, Suniti Kumar (1926). El origen y desarrollo de la lengua bengalí . Calcutta University Press. pág. 333.
  8. ^ Turner, Ralph Lilley (1962–1985). Diccionario comparativo de lenguas indoarias. Oxford University Press. pág. 166.
  9. ^ abcdef Pinch, William R. (1996). Campesinos y monjes en la India británica . University of California Press. pág. 85. ISBN 978-0-520-20061-6.
  10. ^ Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1984). La modernidad de la tradición: desarrollo político en la India. University of Chicago Press. pág. 116. ISBN 978-0-226-73137-7.
  11. ^ Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1984). La modernidad de la tradición: desarrollo político en la India. University of Chicago Press. pág. 117. ISBN 978-0-226-73137-7.
  12. ^ Cita: "El hindú establece una distinción entre la comida kachcha , que se cocina en agua, y la comida pakka , que se cocina en ghi (mantequilla clarificada). Esta distinción depende del principio de que el ghi , como todos los productos de la vaca sagrada, protege de la impureza... y permite al hindú ser menos exigente en el caso de la pakka que en el de la comida kachcha , y le permite relajar sus restricciones en consecuencia". En Blunt, Sir Edward Arthur Henry (1931). El sistema de castas del norte de la India: con especial referencia a las Provincias Unidas de Agra y Oudh. H. Milford, Oxford University Press. pág. 89.
  13. ^ India. Comisionado del Censo; Risley, Sir Herbert Hope (1903). Censo de la India, 1901: Volumen I. India. Apéndices etnográficos, que son los datos en los que se basa el capítulo sobre castas del Informe. Calcuta: Oficina del Superintendente de Imprenta del Gobierno, India. págs. 56-57.
  14. ^ Anstey, Vera Powell (1977) [1931]. El desarrollo económico de la India (edición reimpresa). Ayer Publishing. pág. 60. ISBN 978-0-405-09775-1... se utiliza un vasto ejército de enumeradores, muchos de los cuales tienen un conocimiento muy limitado de lo que se requiere. Por lo tanto, el censo indio a veces proporciona más motivos de diversión que los que suelen estar relacionados con las compilaciones estadísticas.Maheshwari, Shriram (1996). La administración del censo durante el raj y después. Concept Publishing Company. Págs. 104-116. ISBN 978-81-7022-585-0.
  15. ^ Atal, Yogesh (2003). Ciencias sociales: la escena india. Abhinav Publications. pág. 124. ISBN 978-81-7017-042-6.
  16. ^ Caplan, Lionel (2003). Hijos del colonialismo: angloindios en un mundo poscolonial. Berg. pp. 66-67. ISBN 978-1-85973-632-6.
  17. ^ Sinha, E. Zacharia (12 de abril de 1984). Elementos de demografía. Editores aliados. pag. 290.ISBN​ 978-81-7764-044-1.
  18. ^ Crooke, William (1896). Las tribus y castas de las provincias del noroeste y Oudh, volumen III. Oficina del superintendente de imprenta del gobierno. págs. 353–354.
  19. ^ Bayly, Susan (2001), Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la era moderna, Cambridge University Press, pág. 212, ISBN 978-0-521-79842-6
  20. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Londres: C. Hurst & Co. p. 197. ISBN 978-1-85065-670-8Archivado desde el original el 2 de febrero de 2023 . Consultado el 3 de octubre de 2016 .
  21. ^ Mukul, Akshaya (12 de marzo de 2004). "Mighty Kurmis of Bihar". The Times of India . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2010. Consultado el 17 de junio de 2011 .
  22. ^ Gargi Parsai (31 de octubre de 2003). «Fernandes encabezará el Janata Dal (United)». The Hindu . Archivado desde el original el 4 de febrero de 2012.
  23. ^ Chaudhuri, Kalyan (27 de septiembre de 2002). "El fin de una ruta de terror". Frontline . Consultado el 19 de diciembre de 2018 .
  24. ^ "Una huella duradera en los años más violentos de Bihar". The Indian Express . Archivado desde el original el 2 de junio de 2020. Consultado el 18 de diciembre de 2018 .
  25. ^ Monografía de población de Nepal, volumen II [1] Archivado el 26 de noviembre de 2021 en Wayback Machine.
  26. ^ "Informe detallado a nivel de distrito del censo de Nepal de 2011" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 14 de marzo de 2023. Consultado el 10 de abril de 2023 .

Lectura adicional