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Krishnachandra Roy

Raja Krishnachandra (nacido Krishnachandra Ray ; 1710-1783) fue un raja [1] [2] y zamindar en Nadia [a] de 1728 a 1782. [3] Perteneció a la familia Nadia Raj y a la tradición hindú Shakta . Se le atribuye no sólo su resistencia al gobierno mogol , sino también su expansión y patrocinio de las artes en su reino. [3]

Reinado

Según Atul Chandra Roy, Krishnachandra fue "el hombre más importante de la época en la sociedad hindú de Bengala". [4] Durante su reinado, Krishnachandra fue muy influyente para las prácticas religiosas hindúes, por lo que Raja Rajballabh Sen de Bikrampur buscó la ayuda de los pandits de Krishnachandra para apoyar la revocación de la prohibición de que las viudas se volvieran a casar después de que su propia hija enviudara joven. [5] Sin embargo, Krishnachandra se opuso firmemente a la medida. Para ilustrar sus sentimientos, cuenta la leyenda, hizo servir a los visitantes carne de ternero de búfalo. Ofendidos, rechazaron la comida por su honor como hindúes ortodoxos, y cuando fueron cuestionados indicaron que, aunque no estaba explícitamente prohibido, no era una práctica ni una costumbre. Los cortesanos de Krishnachandra señalaron que se habían sentido ofendidos por el hecho de que se les presentara algo que no estaba prohibido sino que iba en contra de la costumbre, pero que esperaban que Krishnachandra aceptara su propia propuesta poco ortodoxa. [5] Con la oposición de Krishnachandra, Rajballabh no logró lograr el cambio que buscaba. [6]

Otra leyenda relacionada con Krishnachandra involucró el conflicto entre su diwan , Raghunandan, y Manikchandra, entonces diwan de Burdwan pero que en el futuro se convertiría él mismo en raja. [7] Después de que Raghunandan y Manikchandra se pelearan, Manikchandra acusó al otro hombre de robo y tenía poder suficiente para ordenar y velar por su ejecución. John McLane especula que la raíz del desacuerdo puede haber sido el conocido resentimiento de Manikchandra por el patrocinio de Krishnachandra al poeta Bharatchandra , quien había insultado a la familia Burdwan raj en un poema en represalia por haberlo privado de su propia propiedad familiar. [7]

Krishnachandra también se asocia legendariamente con la popularización del culto a la diosa Jagaddhatri . [8] Según la historia, Krishnachandra había sido encarcelado por musulmanes, lo que le hizo perderse la celebración de Durga Puja . Durga se le apareció en la forma de Jagaddhatri y le ordenó que la adorara en un mes, lo cual hizo, encargando a un escultor que creara una estatua de la diosa. Se dice que Bharatchandra Ray es el poeta de la corte de Krishnachandra. [9] También fue el patrón de Sadhak Ramprasad Sen.

Krishna Chandra era parte del grupo, que incluía a Jagat Seth , Mir Jafar , Omichund , Ray Durlabh y otros, que conspiró contra Siraj ud-Daulah y se confabuló con Robert Clive, lo que llevó a la derrota de Siraj ud-Dullah en la batalla de Plassey y eventual fundación del dominio británico en la India. [10] [11] Es discutible que Krishnachandra u otros miembros del grupo conspirativo no tuvieran ninguna intención particular de fundar el dominio británico en la India, sino que estaban puramente interesados ​​en su propio futuro político. [12] Krishnachandra permaneció en términos amistosos con los británicos y especialmente con Robert Clive . Esta relación le resultó útil en la década de 1760, cuando el nawab bengalí Mir Qasim ordenó la ejecución de Krishnachandra, ya que Clive no sólo la anuló sino que le regaló a Krishnachandra cinco cañones, el título de maharajá y el gobierno como zamindar del área de Krishnanagar . [13]

En la cultura popular

Raja Krishnachandra aparece en todas las historias que representan el ingenio del famoso bufón de la corte Gopal Bhar . Si bien se debate si Gopal Bhar era real o ficticio, el corpus de historias pinta un retrato vigoroso de Krishnachandra, como un gobernante caprichoso pero humilde, a veces ansioso por mostrar su poder punitivo y otras veces aceptando las lecciones que Gopal le enseñó. a través de sus chistes. Su descripción también muestra la profundidad del personaje en el sentido de que, si bien el rey está claramente asombrado por el ingenio de Gopal, también está celoso y busca venganza debido a vergüenzas pasadas causadas por los comentarios mordaces de Gopal, y esta dicotomía a menudo crea situaciones cómicas.

Notas

Referencias

  1. ^ AF Salahuddin Ahmed; Aly Fouad Ahmed (1965). Ideas sociales y cambio social en Bengala 1818-1835. Archivo brillante. pag. 14.
  2. ^ Kumkum Chatterjee (2009). Las culturas de la historia en la India moderna temprana: persianización y cultura mogol en Bengala. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 100.ISBN 9780195698800. Maharaja Krishnachandra Roy de Nadia, uno de los zamindars más poderosos de Bengala del siglo XVIII.
  3. ^ ab Rodrigues, Hillary (2003). Adoración ritual de la gran diosa: la liturgia de Durga Puja con interpretaciones. Prensa SUNY. pag. 20.ISBN 978-0-7914-8844-7.
  4. ^ Roy, Atul Chandra (1968). Historia de Bengala: período mogol, 1526-1765 d.C. Editores Nababharat. pag. 362.
  5. ^ ab Bidyāsāgara, Īśvaracandra (13 de agosto de 2013). Matrimonio de viuda hindú. Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 14-15. ISBN 978-0-231-52660-9.
  6. ^ Pruthi, RK (1 de enero de 2004). Brahmo Samaj y la civilización india. Editorial Descubrimiento. pag. 43.ISBN 978-81-7141-791-9.
  7. ^ ab McLane, John R. (25 de julio de 2002). Tierra y realeza local en la Bengala del siglo XVIII. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 169.ISBN 978-0-521-52654-8.
  8. ^ Charleston, June McDaniel Profesora asociada en el Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Facultad de (9 de julio de 2004). Ofreciendo flores, alimentando calaveras: Adoración a la diosa popular en Bengala Occidental: Adoración a la diosa popular en Bengala Occidental. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 220.ISBN 978-0-19-534713-5.
  9. ^ Roy, Tapti (13 de noviembre de 2018). Impresión y publicaciones en la Bengala colonial: el viaje de Bidyasundar. Taylor y Francisco. ISBN 978-0-429-67351-1.
  10. ^ La revisión de Calcuta. Universidad de Calcuta. 1874. pág. 97 . Consultado el 4 de abril de 2017 .
  11. ^ Banu, UAB Razia Akter (1992). Islam en Bangladesh. RODABALLO. pag. 26.ISBN 90-04-09497-0.
  12. ^ Ray, Rajatkanta (1994). Palashir Sharajantra O Sekaler Samaj.
  13. ^ Chatterjee, Pranab (2010). Una historia de modernización ambivalente en Bangladesh y Bengala Occidental: el ascenso y la caída del elitismo bengalí en el sur de Asia. Pedro Lang. pag. 166.ISBN 978-1-4331-0820-4.