stringtranslate.com

gente koli

Los Koli son una casta india que se encuentra en los estados de Rajasthan , Himachal Pradesh, Gujarat , Maharashtra, Uttar Pradesh , Haryana, Karnataka , [1] Odisha [2] y Jammu y Cachemira en la India. [3] Koli es una casta de agricultores de Gujarat, pero en las zonas costeras también trabajan como pescadores además de en la agricultura. A principios del siglo XX, la casta Koli fue reconocida como tribu denotificada en virtud de la Ley de Tribus Criminales por el gobierno indio debido a sus actividades antisociales durante la Primera Guerra Mundial .

La casta Koli forma el grupo de castas más grande en Gujarat y Himachal Pradesh , y comprende el 24% y el 30% de la población total de esos estados, respectivamente. [4] [5]

Historia

Temprano

una mujer koli

Históricamente ha habido algunas dificultades para identificar a las personas como Koli o Bhil en lo que hoy es el estado de Gujarat. Las dos comunidades convivieron en las colinas de esa zona y aún hoy existe confusión sobre su identidad, a lo que no ayuda, en opinión del sociólogo Arvind Shah , el hecho de que "apenas exista un estudio moderno, sistemático, antropológico, sociológico o histórico". de los Kolis. [6] Fuentes del período medieval sugieren que el término Koli se aplicaba genéricamente a personas sin ley, mientras que los estudios coloniales británicos lo consideraban un sustantivo colectivo vago para comunidades variadas cuya única característica común era que eran inferiores a los Kunbis . En algún momento, Koli fue aceptado como una casta y, por lo tanto, superior a los tribales Bhils. [7]

Existen registros del pueblo Koli desde al menos el siglo XV, cuando los gobernantes de la actual región de Gujarat llamaban a sus jefes ladrones merodeadores, ladrones y piratas. Durante un período de varios siglos, algunos de ellos lograron establecer pequeños cacicazgos en toda la región, que en su mayoría comprendían una sola aldea. [8] Aunque no eran Rajputs , este subconjunto relativamente pequeño de los Kolis reclamó el estatus de la comunidad Rajput de mayor rango, adoptando sus costumbres y mezclándose con familias Rajput menos significativas a través de la práctica del matrimonio hipergamo , [9] [10] que era comúnmente utilizado para mejorar o asegurar el estatus social. [11] Sin embargo, hubo diferencias significativas de estatus en toda la comunidad de Koli y poca cohesión, ya sea geográficamente o en términos de normas comunitarias, como el establecimiento de grupos matrimoniales endogámicos. [12]

Mujer Koli y hombre Koli con arco y flecha, siglo XIX.

Durante el período colonial del Raj británico y hasta el siglo XX, algunos Kolis siguieron siendo importantes terratenientes e inquilinos, [10] aunque la mayoría nunca habían sido más que pequeños terratenientes y trabajadores. [12] En ese momento, sin embargo, la mayoría de los Kolis habían perdido su posición de igualdad con la comunidad Patidar [a] debido a las reformas agrarias del período Raj. [13] Los Kolis preferían el sistema de tenencia basado en los propietarios, que no era tan beneficioso para ambas partes. Estaban sujetos a la interferencia de los recaudadores de ingresos británicos, que intervinieron para garantizar que los ingresos estipulados fueran remitidos al gobierno antes de que cualquier excedente fuera al terrateniente. [14] Al estar menos inclinados a asumir personalmente un papel activo en la agricultura y así maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de Koli a menudo quedaban sin cultivar o infrautilizadas. Estas tierras fueron gradualmente asumidas por cultivadores Kanbi, mientras que los Kolis fueron clasificados como una tribu criminal debido a su incapacidad para satisfacer las demandas de ingresos y su tendencia a asaltar las aldeas Kanbi para sobrevivir. Las apropiaciones de tierras de los Kanbi también redujeron a los Kolis a ser inquilinos y trabajadores agrícolas de Kanbis en lugar de propietarios de tierras, aumentando así la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se vio exacerbada aún más por el hecho de que los Kanbis ofrecían mejores condiciones de arrendamiento a los miembros de su propia comunidad que a los de Kolis. [15]

Siglo veinte

Un Thakarda Koli del estado de Baroda en 1911.

Durante el período posterior del Raj, los Gujarati Kolis se involucraron en el proceso de lo que posteriormente se denominó sanscritización . En aquel momento, en la década de 1930, representaban alrededor del 20 por ciento de la población de la región y los miembros de la comunidad Rajput local buscaban extender su propia influencia cooptando a otros grupos importantes como reclamantes del título ritual de Kshatriya . Los Rajput estaban marginados política, económica y socialmente porque su propio número (entre el 4 y el 5 por ciento de la población) era inferior al de los patidars dominantes, con quienes los Kolis también estaban desencantados. Los Kolis estaban entre los objetivos de los Rajput porque, aunque clasificados como una tribu criminal por la administración británica, estaban entre las muchas comunidades de ese período que habían hecho afirmaciones genealógicas de descender de los Kshatriya. Los líderes Rajput prefirieron ver a los Kolis como Kshatriya a fuerza de ética militar más que de origen pero, en cualquier terminología, fue un matrimonio de conveniencia política. [10]

En 1947, aproximadamente en la época en que la India obtuvo su independencia , la asociación de castas Kutch, Kathiawar, Gujarat Kshatriya Sabha (KKGKS) surgió como una organización coordinadora para continuar el trabajo iniciado durante el Raj. Christophe Jaffrelot , politólogo francés, afirma que este organismo, que pretendía representar a los Rajput y a los Kolis, "... es un buen ejemplo de la forma en que las castas, con estatutos rituales muy diferentes, se unen para defender sus intereses comunes. . ... El uso de la palabra Kshatriya fue en gran medida táctico y la identidad de casta original quedó seriamente diluida." [10]

La relevancia de la etiqueta Kshatriya en términos rituales se vio disminuida por las acciones prácticas del KKGKS que, entre otras cosas, vieron demandas para que las comunidades constituyentes fueran clasificadas como Clases Atrasadas en el esquema indio de discriminación positiva . Los kshatriyas normalmente no desearían ser asociados con tal categoría y, de hecho, va en contra de la teoría de la sánscritización, pero en este caso, se adaptaba a los deseos socioeconómicos y políticos. En la década de 1950, el KKGKS había establecido escuelas, sistemas de préstamos y otros mecanismos de autoayuda comunitaria y exigía reformas a las leyes relativas a la tierra. También buscaba alianzas con partidos políticos a nivel estatal; inicialmente, con el Congreso Nacional Indio y luego, a principios de los años 1960, con el Partido Swatantra . En 1967, el KKGKS volvió a trabajar con el Congreso porque, a pesar de ser un refugio para los patidars, la dirección del partido necesitaba los votos de los miembros del KKGKS. Los Koli ganaron más con las acciones del KKGKS en estas dos décadas que los Rajput, y Jaffrelot cree que fue en esa época cuando surgió una intelectualidad Koli. [10] Ghanshyam Shah, profesor de la Universidad Jawaharlal Nehru, describe que la organización actual abarca un amplio grupo de comunidades, desde los Rajputs desfavorecidos y de alto prestigio hasta los semitribales Bhils , con los Kolis en el medio. Señala que su composición refleja "un interés económico común y una creciente identidad secular nacida en parte del folclore pero más del resentimiento común contra las castas acomodadas". [dieciséis]

Los Kolis de Gujarat seguían estando en desventaja educativa y ocupacional en comparación con comunidades como los brahmanes y los patidars. [17] Entre sus numerosos Jātis se incluyen los Bareeya , Khant y Thakor , y también utilizan Koli como sufijo, dando lugar a grupos como los Gulam Koli y Matia Koli. Algunos ni siquiera se refieren a sí mismos como Koli. [4]

Kolis de Bandra durante el desfile del día de la República interpretando Koli Dance

Shial

Los Shial , o Shiyal , son un clan de la casta Koli que se encuentra en el estado indio de Gujarat . Eran famosos piratas de Gujarat. [18] Los Shial Kolis obtuvieron su nombre de la isla Shial situada en la costa sur de Kathiawar . [19] Shial Kolis derrotó y capturó la isla Shial de la India portuguesa y la convirtió en su bastión junto con Chanch, Gujarat , pero luego fueron derrotados por Nawab de Janjira y Jafrabad . [20] Durante la Primera Guerra Mundial , el gobierno de la India británica los alistó como soldados en el ejército indio británico . [21]

Clasificación

La comunidad Koli clasificada como Otra Clase Atrasada por el Gobierno de la India en los estados indios de Gujarat , [22] Karnataka , [23] Maharashtra [24] y Uttar Pradesh , [25] pero Tokre Koli, Malhar Koli y Mahadev Kolis figuran como Tribu programada por el gobierno del estado de Maharashtra. [26]

El Gobierno de la India clasificó a la comunidad Koli como casta registrada en el censo de 2001 para los estados de Delhi, [27] Madhya Pradesh [28] y Rajasthan. [29]

Ley de tribus criminales

La casta Koli de Maharashtra y Gujarat fue clasificada como Tribus Criminales según la Ley de Tribus Criminales de 1871 por el Gobierno de la India debido a sus actividades antisociales como robos , asesinatos, chantajes y robo de cultivos y animales . [30] En 1914, los Kolis de Maharashtra se rebelaron contra el dominio británico y atacaron a funcionarios del gobierno, y para controlarlos, el gobierno volvió a declarar a los Kolis como una tribu criminal bajo la Ley de Tribus Criminales de Bombay. Alrededor de 7.000 Kolis fueron necesarios para asistir a la convocatoria cada día. [31] Kolis a menudo atacaba a los Marwari Banias , Sahukars y Moneylenders . A menudo se decía que Kolis quemaba casas y libros de cuentas y saqueaba los objetos de valor disponibles de los prestamistas si no podían pagar la deuda contraída por los prestamistas. Esto fue especialmente común en Maharashtra y Gujarat. En 1925, los Kolis se registraron según la Ley de Tribus Criminales. [32] El historiador indio GS Ghurye escribe que Kolis trabajó como soldados en el ejército indio en varios regimientos , pero nuevamente en 1940 los soldados de Koli fueron clasificados como una tribu criminal bajo la Ley de Tribus Criminales por el gobierno de Bombay por sus actividades poco comunes contra funcionarios gubernamentales. [33] En 1952, la Ley de Tribus Criminales fue derogada temporalmente y reemplazada por la Ley de Infractores Habituales con ligeras modificaciones.

Ver también

Notas

  1. ^ Los Patidars se conocían anteriormente como Kanbi , pero en 1931 habían obtenido el reconocimiento oficial como Patidar. [13]

Referencias

  1. ^ "La comunidad de Koli tiene la esperanza de obtener la etiqueta ST en Karnataka - Times of India". Los tiempos de la India . Consultado el 8 de abril de 2019 .
  2. ^ "Odisha - Lista de tribus registradas" (PDF) . Departamento de Bienestar de Desarrollo, Minorías y Clases Atrasadas de ST y SC Gobierno de Odisha . Archivado desde el original (PDF) el 19 de agosto de 2021 . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
  3. ^ "El BJP de Jammu y Cachemira está a favor de la reserva para las personas que viven a lo largo de la frontera internacional". El nuevo expreso indio . Archivado desde el original el 8 de abril de 2019 . Consultado el 8 de abril de 2019 .
  4. ^ ab Shah 2004, pág. 221.
  5. ^ Minhas, Poonam (1998). Centros comerciales y comerciales tradicionales en Himachal Pradesh: con rutas comerciales y comunidades comerciales. Publicaciones del Indo. ISBN 978-81-7387-080-4.
  6. ^ Shah 2012, pag. 168
  7. ^ Ratnagar, Shereen (2010). Ser tribal. Libros Primus. pag. 11.ISBN 978-9-38060-702-3.
  8. ^ Shah, soy; Shroff, RG (1958). "Los Vahīvancā Bāroṭs de Gujarat: una casta de genealogistas y mitógrafos". La revista del folclore americano . 71 (281). Sociedad Estadounidense de Folclore: 265. doi :10.2307/538561. JSTOR  538561 - vía JSTOR.
  9. ^ Shah 2012, pag. 169
  10. ^ abcde Jaffrelot 2003, págs. 180-182
  11. ^ Fuller 1975, págs. 293-295
  12. ^ ab Shah 2012, pág. 170
  13. ^ ab Basu 2009, págs. 51–55
  14. ^ Basu 2009, pag. 52
  15. ^ Basu 2009, pag. 53
  16. ^ Shah 2004, pág. 178.
  17. ^ Shah 2004, pág. 302.
  18. ^ Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (12 de mayo de 2016). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad. Nueva Delhi, India: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-908959-8.
  19. ^ Campbell, James M. (1988). Castas y tribus hindúes de Gujurat. Nueva Delhi, India, Asia: libros antiguos . págs.245: Shiale.
  20. ^ El piloto de las Indias Occidentales. Nueva Delhi, India: JD Potter. 1987. pág. 36.
  21. ^ Un breve historial del reclutamiento de Bombay durante la Gran Guerra. Nueva Delhi, India: Impreso en Government Central Press. 1919. pág. 17.
  22. ^ "Una comunidad llamada Koli - Indian Express". archivo.indianexpress.com . Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  23. ^ "¿Quién está removiendo el caldero de castas en Karnataka?". Tiempos del Indostán . 1 de marzo de 2021 . Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  24. ^ "LISTA CENTRAL DE OBC PARA EL ESTADO DE MAHARASHTRA" (PDF) .
  25. ^ "कोली को अनुसूचित जाति का दर्जा नहीं: हाईकोर्ट".
  26. ^ "Lista de tribus registradas - TRTI, Pune". trti.maharashtra.gov.in . Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  27. ^ "NCT Delhi: DATOS DESTACADOS: LAS CASTAS PROGRAMADAS: Censo de la India 2001" (PDF) . Censoindia.gov . Consultado el 3 de octubre de 2015 .
  28. ^ "Madhya Pradesh: DATOS DESTACADOS: LAS CASTAS PROGRAMADAS: Censo de la India 2001" (PDF) . Censoindia.gov . Consultado el 3 de octubre de 2015 .
  29. ^ "Rajasthan: DATOS DESTACADOS: LAS CASTAS PROGRAMADAS: Censo de la India 2001" (PDF) . Censoindia.gov . Consultado el 3 de octubre de 2015 .
  30. ^ Vivekanand (2016). "Invertir la semántica". Actas del Congreso de Historia de la India . 77 : 276–281. ISSN  2249-1937. JSTOR  26552652.
  31. ^ Hardiman, David; Hardiman, David (1996). Alimentar a los Baniya: campesinos y usureros en la India occidental. Nueva Delhi, India: Oxford University Press . pag. 250.ISBN 978-0-19-563956-8.
  32. ^ Ludden, David; David, Ludden; Ludden, profesor de Historia David (7 de octubre de 1999). Una historia agraria del sur de Asia. Nueva Delhi, India: Cambridge University Press . pag. 200.ISBN 978-0-521-36424-9.
  33. ^ Pillai, S. Devadas (1997). Sociología india a través de Ghurye, un diccionario. Nueva Delhi, India: Popular Prakashan. págs. 209-210. ISBN 978-81-7154-807-1.
Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos