Un kobzar ( en ucraniano : кобзар , pl. kobzari, en ucraniano : кобзарі ) era un bardo itinerante ucraniano que cantaba con su propio acompañamiento, tocado en una kobza o bandura de varias cuerdas .
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La tradición profesional del kobzar se estableció durante la era del Hetmanato alrededor del siglo XVI en Ucrania . [1] Los kobzari a menudo eran ciegos y se volvieron predominantemente ciegos en el siglo XIX. Kobzar significa literalmente ' jugador de kobza ', un instrumento de cuerda ucraniano de la familia del laúd , y más ampliamente, un intérprete del material musical asociado con la tradición del kobzar. [2] [3] Los kobzari también tocaban la bandura , un instrumento que probablemente se desarrolló a partir del kobza . [4]
Kozak Mamai ( en ucraniano : Козак Мамай) es una imagen popular e icónica que tiene muchas variantes, pero generalmente presenta a un hombre sentado con las piernas cruzadas y tocando una kobza . [4] El peinado es a menudo una chupryna de estilo Kozak. [4] Varios elementos a menudo rodean a Kozak Mamai, incluido un caballo, un árbol, un rifle, una espada y un cuerno de pólvora, y a veces una botella y una taza. [4] A veces, otros individuos, como una mujer u otros kozaks, rodean a Kozak Mamai, quien está sumido en sus pensamientos y reflexiones. [4] Si bien no se puede establecer la certeza histórica de esta imagen, representa la suposición de que los compositores y cantantes originales de dumy eran músicos militares asociados con los Kozaks . [4]
Si bien antes del siglo XIX hay evidencia de artistas capaces de ver, la ceguera era un requisito para convertirse en kobzar en el siglo XIX, ya que el papel social del kobzar era tanto la profesión como el bienestar social para aquellos que no podían contribuir al trabajo agrícola. [4] Solo los hombres podían convertirse en kobzari. [4]
En el siglo XIX, la mortalidad infantil rondaba el 30% y el 40% de los niños moría antes de cumplir los dos años. [4] De los que sobrevivieron, un número inusualmente alto quedó ciego debido a los efectos de la mala salud y la enfermedad. [4]
Como escribe Natalie Kononenko , la ceguera era a la vez una cualificación para los kobzari tradicionales y también parte de su eficacia:
"Las restricciones impuestas a la música tradicional, las restricciones que permitían que sólo los ciegos se convirtieran en trovadores y que impedían que la gente corriente interpretara un determinado conjunto de canciones, no inhibieron la profesión. Por el contrario, contribuyeron a su poder artístico y, especialmente, a su eficacia espiritual". [5]
En la vida rural, se esperaba que todos contribuyeran a la supervivencia, siendo el trabajo agrícola el más importante. [6] Los ciegos, incapaces de ayudar con estas tareas aparte del trabajo con cuerdas, desarrollaron una fuente alternativa de ingresos como artistas. [6] Para aprender las habilidades necesarias, los niños ciegos podían ser aprendices de un mendigo profesional, ya sea un kobzar o un lirnyk . [6] La primera etapa de la formación consistía en cómo vivir y sobrevivir físicamente en el mundo siendo ciego. [6] A continuación, el aprendiz aprendería canciones para ser interpretadas y la etiqueta de la mendicidad. [6] El tiempo normal de un aprendizaje era de tres años. [6] La formación para las niñas terminaba con el canto; solo a los varones se les permitía aprender a tocar instrumentos y aprender a cantar canciones épicas. [6] Debido a que los aprendices no podían ver, se les tenía que enseñar a tocar instrumentos mediante el tacto. [6]
Aprender las habilidades para ser un kobzar requería tiempo y esfuerzo, y las necesidades de los aprendices variaban. [6] La inteligencia y la aptitud de los aprendices afectarían la duración del aprendizaje. [6] Los estudiantes mayores podrían tener un aprendizaje más corto porque ya habían aprendido las habilidades necesarias para sobrevivir mientras estaban ciegos. [6] Algunos aprendices con menos aptitud podrían emprender su propio camino sin aprender canciones difíciles, incluido el dumy . [6] Otros podrían buscar un aprendizaje adicional para adquirir habilidades adicionales. [6] Al completar un aprendizaje, a los aprendices se les daba el estado de juglar durante un rito de iniciación secreto y cerrado llamado vyzvilka, después del cual se les permitía actuar como kobzar o lirnyk . [6]
Las canciones cantadas por los kobzari se pueden clasificar como zhebranka , salmos , istorychni pisni , dumy y canciones satíricas. [7] Los zhebranka eran canciones de súplica que a menudo resaltaban la naturaleza fugaz de la vida, una descripción de la vida con la discapacidad de la ceguera, una disculpa por buscar limosna y una referencia cultural o religiosa a la tela ( rushnyky ). [7] Los salmos eran canciones religiosas, no necesariamente salmos, sobre el tema de la Biblia o la religión. Al igual que los zhebranka, los salmos también repetían a menudo el tema de la brevedad de la vida, además de la otra vida, y la esperanza y la ayuda en la forma de las mujeres (María y María Magdalena) y San Nicolás ( Mykolai ). [7] A veces, estas canciones paralitúrgicas se denominan "kanty". [8] Istorychni pisni y dumy son canciones históricas de forma similar a la salmia, y están relacionadas con eventos históricos e historias épicas de héroes cosacos que fueron importantes a nivel personal o nacional. [7] [1] Las canciones satíricas no fueron interpretadas por todos los juglares, y siempre fuera de representaciones serias. [7]
Los kobzari eran generalmente itinerantes y tendían a tener un "circuito" de aldeas que visitaban regularmente, yendo de casa en casa hasta encontrar compañía que tuviera algo que compartir y que diera la bienvenida a la visita. [9] No mendigaban en su propia aldea y, cuando viajaban, se quedaban en la casa de un compañero kobzar o lirnyk . [9] A veces actuaban en ferias, festivales religiosos y bodas. [9] Los kobzari viajaban de ciudad en ciudad, compartiendo noticias de aldea en aldea, funcionando como una forma temprana de redes sociales. [8]
Al ser ciegos, los kobzari a menudo necesitaban ayuda para viajar, y solían contratar a un niño o niña para que les sirviera de guía ( povodyr ). [10] Estos niños a menudo eran huérfanos o discapacitados, por lo que tampoco podían contribuir al trabajo agrícola. [10] El guía a menudo ayudaba al kobzar hasta que tenía la edad suficiente para aprender una habilidad u oficio, que a menudo consistía en fabricar instrumentos musicales debido a su experiencia con los kobzari . [10] Los propios hijos de un kobzar podían servir como guía cuando aún eran demasiado jóvenes para proporcionar trabajo agrícola, aunque por lo general no seguían a su padre en la juglaría. [10] Los hijos de un kobzar a menudo intentaban convencer a su padre de que se quedara en casa tan pronto como pudieran ganar suficiente dinero para que ellos pudieran hacerlo. [10]
En 2014, el director Oles Sanin estrenó una película llamada The Guide ( Povodyr ) sobre la guía de un kobzar durante el período de la década de 1930 del holodomor de Stalin en la Ucrania soviética. [11] Esta película fue nominada al Oscar a la mejor película de habla no inglesa . [12] [13] [14] [15] La trama presenta a un niño cuyo padre es ejecutado por la policía secreta de Stalin y que posteriormente es salvado por un trovador popular ucraniano ciego, un kobzar . [12] [16]
Muchos kobzari estaban casados, y un kobzar con esposa e hijos era considerado normal. [9]
Aunque los niños, las niñas, los hombres y las mujeres podían ser ciegos, solo los niños y los hombres podían aprender a tocar instrumentos y cantar poesía épica u otras canciones históricas con un estatus profesional relativamente más alto. [17] Aunque a las niñas y las mujeres se les podía enseñar y permitir cantar, los gremios creían que los hombres necesitaban más dinero que las mujeres para mantener a sus dependientes y, como resultado, prohibían a las niñas y las mujeres realizar actuaciones con instrumentos o de poesía épica o canciones históricas (que generaban más dinero a los intérpretes). [17] Se consideraba que las mujeres tenían mejores voces, lo que compensaba el hecho de estar restringidas en lo que se les permitía aprender e interpretar. [6]
Aunque está poco documentado, hay evidencia de que las mujeres también aprendieron poesía épica, canciones históricas y también aprendieron a tocar instrumentos, aunque tuvieron que hacerlo fuera de los gremios y solo podían actuar en la privacidad de sus hogares. [18] [19] Este conocimiento privado de las mujeres contribuyó a la documentación y preservación de la tradición. [18]
A finales del siglo XIX existían tres escuelas regionales de kobzar: Chernihiv , Poltava y Slobozhan , que se diferenciaban por su repertorio y estilo de interpretación. [1]
En Ucrania, los kobzares se organizaban en gremios o hermandades regionales, conocidos como tsekhs ( tsekhy ). [20] Desarrollaron un sistema de aprendizajes rigurosos (generalmente de tres años de duración) antes de someterse a la primera serie de exámenes abiertos para convertirse en kobzar . [21] [22] Entre las marcas de competencia profesional necesarias para ingresar a un gremio estaba el dominio de un idioma secreto del gremio conocido como lebiiska mova . [23]
Se pensaba que estos gremios estaban inspirados en las hermandades de la Iglesia Ortodoxa, ya que cada gremio estaba asociado con una iglesia específica. [22] Estos gremios se encargaban de cuidar un ícono de la iglesia o comprar nuevos adornos religiosos para su iglesia afiliada (Kononenko, p. 568-9). [24]
Los juglares tradicionales de este período de tiempo también incluían lirnyky o lirnyks , músicos que tocaban la lira o zanfona . [25] Si bien algunas fuentes sugieren que los kobzari no siempre eran ciegos, los lirnyky probablemente eran discapacitados y, en general, para ser considerado un kobzar o lirnyk , el juglar era ciego. [25] Los kobzari y los lirnyki eran considerados la misma categoría de juglares, pertenecían a los mismos gremios y compartían canciones. [25]
La institución del kobzarismo terminó esencialmente en la República Socialista Soviética de Ucrania a mediados de la década de 1930 durante la transformación radical de la sociedad rural llevada a cabo por Stalin, que incluyó la liquidación de los kobzares de Ucrania. En la década de 1930, durante el período del Holodomor , por orden de Stalin, las autoridades soviéticas convocaron a todos los kobzares ucranianos a asistir a un congreso en Járkov . Los que llegaron fueron llevados fuera de la ciudad y todos fueron ejecutados. [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] Este evento no fue cubierto por la prensa soviética, lo que complica la evidencia documental precisa. [30] [32]
A pesar de este esfuerzo y otros esfuerzos para eliminar a los kobzari mediante la ejecución, resultó difícil eliminarlos. [30] Otras tácticas utilizadas para terminar con el kobzarismo incluyeron el registro obligatorio de los instrumentos musicales, la prohibición de la mendicidad, restricciones a las interpretaciones musicales, la destrucción de instrumentos y el encarcelamiento sin comida ni agua. [30]
Las interpretaciones de los kobzares fueron sustituidas por interpretaciones estilizadas de música folclórica y clásica que utilizaban la bandura , de acuerdo con la ideología marxista-leninista. [1] [32] En lugar de aprender canciones a través de la tradición oral, como hacían los kobzari, solo se podían utilizar textos escritos aprobados oficialmente para aprender canciones, que eran cuidadosamente censurados y modificados para convertirse en contenido aprobado, como "Duma sobre Lenin". [33]
Los kobzares soviéticos eran intérpretes estilizados de bandura creados para reemplazar a los kobzari auténticos tradicionales que habían sido eliminados en la década de 1930. [30] Los primeros juglares soviéticos incluyeron a Ehor Movchan, Fedir Kushneryk, Evhan Adamtsevych y Avram Hrebin. [33] Estos intérpretes a menudo eran ciegos y, aunque algunos realmente tuvieron contacto con los kobzari auténticos de la generación anterior, en su mayoría eran autodidactas, sin aprendizajes, y trabajaban a partir de textos escritos aprobados oficialmente. [33] Es probable que sus sucesores no supieran que era posible la transmisión oral. [33]
Algunos recibieron formación formal en conservatorios. [34] [32] Los intérpretes de bandura durante esta era a menudo actuaban en conjuntos, diferentes de la tradición solista de kobzari. [32] Su repertorio estaba compuesto principalmente por versiones censuradas del repertorio tradicional de kobzar y se centraba en obras estilizadas que alababan el sistema soviético y los héroes soviéticos, incluida la presión para componer nuevos dumy sobre Lenin y Stalin. [1]
En los últimos tiempos, ha habido un interés en revivir las tradiciones auténticas del kobzar, que se caracteriza por el restablecimiento del Gremio Kobzar como centro para la difusión de prácticas de interpretación históricas auténticas. [35] [1] [29] [36]
Aunque los kobzari tradicionales eran ciegos, quienes reviven la tradición tienden a ser jóvenes, capaces de ver y con un enfoque en la independencia de Ucrania, buscando celebrar la historia y la nacionalidad de Ucrania. [32]
La idea de preservar la música kobzar mediante grabación de sonido se originó en 1901-02.
El XII Congreso Arqueológico se celebró en Járkov , hoy Ucrania , que en aquel entonces formaba parte del Imperio ruso . Estaba dedicado a la música folclórica ucraniana . Durante su preparación, el comité discutió una carta del etnógrafo ruso Vsevolod Miller con la sugerencia de utilizar el recientemente inventado grafófono ( la versión del fonógrafo de Alexander Bell , que utilizaba cilindros recubiertos de cera). Sin embargo, la sugerencia no fue aceptada por falta de dinero. Otras personas vinieron con la misma sugerencia, tanto durante la preparación como durante las sesiones del congreso. [37]
El trabajo fue finalmente asumido por un equipo formado por Hnat Khotkevych (musicólogo, bandurista , ingeniero y etnógrafo), Oleksandr Borodai (ingeniero y bandurista) y Opanas Slastion (artista y etnógrafo). Borodai compró varios fonógrafos en Estados Unidos con su propio dinero. Los primeros discos fueron grabados para el famoso kobzar Mykhailo Kravchenko . Sin embargo, debido al conflicto entre Borodai y Khotkevych [38], su trabajo se detuvo en 1904. [39] [40] El trabajo fue reiniciado por iniciativa de la familia Kvitka, Kliment Kvitka y la poeta Lesya Ukrayinka , quienes aportaron su dinero al proyecto. En 1908 invitaron al etnógrafo ucraniano Filaret Kolessa a realizar el trabajo. [39] [41] [40]
En épocas posteriores hubo intentos de rehacer los discos fonográficos mediante la grabación en cinta de la reproducción del fonógrafo. Con los avances en la lectura no destructiva de cilindros de cera, hubo nuevos intentos. En 2013, un miembro del equipo de Wikimedia Ucrania, Yuri Bulka, y la folclorista Irina Dovgalyuk (que investigó sobre la colección de Kolessa [42] ) utilizaron una subvención de Wikimedia para digitalizar 56 cilindros y hacer que los discos estuvieran disponibles bajo la licencia Creative Commons . [40]
En 1910 y 1913, Kolessa publicó dos libros de música descifrados a partir de los fonogramas recopilados. Fueron reeditados en 1969 como un libro Мелодії українських народних дум ( Melodías de las Dumas folclóricas ucranianas ), ahora disponible en formato "digitalizado en masa". [43]
Kobzar es un libro de poesía seminal de Taras Shevchenko , el gran poeta nacional de Ucrania . [44]
El término "kobzar" se ha utilizado en ocasiones para los intérpretes de zanfona en Bielorrusia (donde a la zanfona se la suele llamar "kobza", y para los intérpretes de gaita en Polonia, donde a la gaita se la llama "kobza" o "koza"). [ cita requerida ]
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