Thawathotsamat ( en tailandés :ทวาทศมาส , pronunciado [tʰā.wāː.tʰót.sā.mâːt] ; lit. ' Doce meses ' ) es un poema de 1.042 versos en tailandés , probablemente compuesto a finales del siglo XV d. C. El título es una adaptación tailandesa de laspalabras pali - sánscritas dvā dasa māsa , dos diez meses. El hablante masculino se lamenta por una amante perdida a lo largo de un año, recurriendo al clima estacional para símiles de sus emociones. Tanto el hablante como la amada son abordados con formas reales. Un verso tardío declara que el poema fue escrito por un "joven rey" con la ayuda de tres poetas de la corte. La obra a veces ha sido clasificada erróneamente como un tratado sobreceremonias reales siameses . La obra es menos estudiada y menos conocida que otras obras tempranas de la literatura tailandesa , en parte debido a la oscuridad de su lenguaje arcaico y en parte debido a las preocupaciones conservadoras sobre sus pasajes eróticos. Una nueva edición tailandesa anotada apareció en 2017.
Los primeros intentos de datar la obra oscilan entre el siglo XV y el XVII, pero ahora hay un consenso aproximado de que fue escrita durante o alrededor del reinado del rey Trailokanat (1448-?1488).
El versículo 258 afirma que un yaowarat ( en tailandés : เยาวราช ), "joven rey", compuso toda la obra con la ayuda de tres hombres cuyos títulos sugieren que eran poetas oficiales de la corte.
Los cantos de este verso fueron compuestos por un solo poeta:
el joven rey, junto a
los ilustres tres mundos Khun Phrom-montri, Si Kawirat
y San Prasoet ayudaron a pulir el verso.
Las formas de tratamiento utilizadas a lo largo del poema confirman que el autor pertenecía a la realeza. La frase "tres mundos" puede ser una referencia al rey Trailokanat , cuyo nombre significa "refugio de los tres mundos". Alrededor de 1463 d. C., se trasladó a Phitsanulok para llevar a cabo guerras contra Lan Na y elevó a un pariente al poder en Ayutthaya con el título de Boromracha . [2]
Trongjai Hutangkura y Winai Pongsripian proponen que el autor fue este Boromracha , probablemente un hermano menor del rey Trailokanat , quien lo sucedió como rey en 1488 d. C. [3]
Gilles Delouche propone que el autor era un hijo anónimo del rey Trailokanat que aparece en el poema Yuan Phai viajando a Sri Lanka para invitar a monjes cingaleses a asistir a la ordenación de su padre como monje budista. [4]
Según los registros chinos, el rey Trailokanat abdicó alrededor de 1480-1482 y nombró rey a un hijo llamado Intharacha, quien podría haber sido el autor. [5]
La Biblioteca Nacional de Tailandia conserva nueve versiones manuscritas del Thawathotsamat en forma de libros de acordeón samut thai o samut khoi , de los cuales sólo tres están completos. Todos parecen proceder de un único original, aunque hay una gran cantidad de pequeñas variaciones que probablemente hayan surgido en el proceso de copia. [6]
En 1904, se imprimió un texto de Thawathotsamat en Vajirañāṇa ( Wachirayan ), la revista de la Biblioteca Vajirañāṇa , y se reimprimió como folleto en 1904 o 1905. Esta impresión utilizó un manuscrito incompleto, omitiendo desde el v. 230 en adelante. [7] [8]
En 1925, Thawathotsamat se imprimió como libro de cremación con un prefacio del príncipe Damrong Rajanubhab y el sello de la Biblioteca Vajirañāṇa en la página del título. Esta y todas las ediciones posteriores utilizaron el texto completo. [9]
En 1962, la Universidad de Chulalongkorn imprimió el texto de Thawathotsamat bajo una política de "imprimir libros de literatura, que no han sido ampliamente impresos y distribuidos, para su uso en la Facultad de Artes", utilizando un texto preparado por el Príncipe Sommot Amoraphan (1860-1915), sin anotaciones. [10]
En 1969, Trimit Press imprimió una edición comentada de Chanthit Krasaesin ( tailandés : ฉันทิชย์ กระแสสินธุ์ ). [11]
En 2017, el Centro de Antropología Princesa Maha Chakri Sirindhorn publicó una edición anotada preparada por un equipo que incluía a Trongjai Hutangkura, Winai Pongsripian y Samoe Bunma . [12]
En el marco de un proyecto literario de la ASEAN , Maneepin Phromsuthirak publicó una edición con una versión en tailandés moderno en 1996 y una traducción al inglés (realizada con Panit Boonyavatana) en 1999. [13] [14] Winai Pongsripian contribuyó con una traducción al inglés a la edición de 2017 de Trongjai Hutangkura. [12]
El poema se desarrolla en Ayutthaya , la antigua capital de Siam . El orador se lamenta por la pérdida de un amante durante un año calendario. La amada también tiene estatus real. Se dirige a ella con formas reales y la nombra Si Julalak ( en tailandés : ศรีจุฬาลักษน , en sánscrito: śrī cuḷalakṣana), el título oficial de una de las cuatro consortes principales del rey según la Ley de los Tres Sellos .
El poema comienza y termina con invocaciones a los dioses y al rey, una convención que se encuentra en gran parte de la poesía tailandesa antigua. La invocación inicial invoca a los principales dioses hindúes, pero no menciona a Buda .
La tercera sección menciona parejas en otras seis obras literarias con un tema de amor perdido y recuperado. Las parejas son: Rama y Sita ; Aniruddha y Usa; Samuddaghosa y Vindumati; Sudhana y Manohara ; Pacitta y Arabimba; y Sudhanu y Cirappa. Se encuentran pasajes similares en otras obras, incluyendo Nirat Hariphunchai . [15]
Después de las invocaciones, el narrador recuerda sus encuentros amorosos en el pasado. Este es el pasaje más erótico del poema.
La parte principal del poema se estructura a lo largo de un año calendario, comenzando en el quinto mes del antiguo calendario tailandés , equivalente a marzo-abril. Cada mes sirve como canto con un verso de apertura y, a veces, de cierre.
El clima se utiliza como metáfora y símil de las emociones del hablante. El poema comienza en la estación cálida con imágenes de una luz solar intensa, un calor abrasador, tierra reseca y vegetación marchita. La imagen del fuego que incinera el universo al final de una era budista aparece repetidamente a lo largo de la obra. A partir del segundo mes, las tormentas monzónicas, los cielos bajos y los truenos retumbantes son metáforas de su agitación y sus lágrimas. El brillo del cielo al final de las lluvias es paralelo al alivio de su angustia.
El orador compara a su amada con la luna, su belleza, su pureza y su inconstancia. Señala: "cruzaste el borde del cielo y no lograste volver a salir" (v. 94).
El narrador acusa a muchos dioses de haber raptado a su amada. Entre los dioses nombrados se encuentran Indra , Brahma , Yama , Surya , Kama (el dios del amor), Vayu (el viento), Varuna (la lluvia) y Phaisop (el espíritu del arroz). Ofrece a los dioses un soborno de "cien mil doncellas" a cambio de su devolución (v. 77).
En el segundo mes (diciembre-enero), el narrador describe un espectáculo de fuegos artificiales. Las imágenes y los sonidos de los fuegos artificiales sirven como metáfora de su agitación interior. La naturaleza efímera de los fuegos artificiales, la intensidad del sonido y el color que es tan sorprendente y luego desaparece tan rápidamente, parece reflejar la intensidad de su amor seguida por la irrevocabilidad de su pérdida.
La hablante es visitada por recuerdos gráficos de su cuerpo e ilusiones de verla en el presente.
El hablante se pregunta repetidamente si su separación de la amada es obra del karma, el resultado de malas acciones en una vida anterior (v. 76, 80, 100, 163).
La ausencia de la amada nunca se explica. Quizás haya muerto. Yama, el dios de la muerte, es una de las deidades acusadas de llevársela. El narrador hace méritos y los comparte con ella (v. 137, 228), una práctica para ayudar al difunto a pasar a una vida futura. Él desea reunirse con ella en una vida futura (v. 228).
Tras el cierre del año calendario, hay una retrospectiva que resume los temas principales del poema y termina con una nota de reconciliación y optimismo (v. 259):
Este Doce es el Doce de la Miseria,
pero el amor y la felicidad se encuentran en todo el mundo.
La obra está escrita en métrica khlong , excepto las seis líneas finales, que están en rai . La mayoría de los versos utilizan la variante wiwitthamali ( en tailandés : วิวิธมาลี ) de khlongdan si (โคลงดั้นสี่). La redacción es extremadamente concisa, tal vez imitando el verso pali-sánscrito que los literatos habrían estudiado en ese momento. La obra utiliza muchas palabras arcaicas extraídas del jemer , el lan na thai y el sánscrito .
La obra a veces ha sido clasificada como un nirat , un poema de viaje que incorpora un lamento de amor. [16]
Es posible que el autor haya tomado cierta inspiración de la literatura sánscrita, especialmente de Meghadūta o "El mensajero de las nubes" de Kālidāsa . [17]
La obra fue citada en el manual literario del siglo XVII, Jindamani , como un ejemplo de poesía khlong . [18]
A principios del siglo XIX, la poesía fue elogiada por dos autores destacados, Phraya Trang y Nai Narintharathibet. [19] [20]
Plueang na Nakhon, el historiador pionero de la literatura tailandesa, escribió: "Los poetas de generaciones posteriores, al tratar el amor y la pérdida, no se alejaron de las ideas establecidas por Thawathotsamat . [21]
Chanthit Krasaesin escribió que, para un poeta tailandés, “no haber leído Thawathotsamat es como no haber entrado todavía en el mundo de la literatura”. [22]
Maneepin Phromsuthirak concluyó que "el autor de Thawathotsamat compuso esta obra principalmente para que fuera un manual de poética". [23]
Sin embargo, desde principios del siglo XX, la obra ha sido menos estudiada que otras obras tempranas de la literatura tailandesa y ahora es mucho menos conocida. Solo ha habido una tesis sobre la obra y, hasta hace poco, solo un artículo académico.
En 1973, Duangmon Paripunna completó una tesis de maestría en la Universidad de Chulalongkorn sobre "La belleza de Thawathotsamat ". Se publicó una versión abreviada como artículo. [24] [25]
En 2005, Maneepin Phromsuthirak, editor y traductor del poema para el proyecto ASEAN, publicó un artículo sobre " Thawathotsamat : Nirat o Manual de Poética" en una revista de la Universidad Silpakorn . [16]
Según Samoe Bunma, este descuido surgió en parte debido al lenguaje oscuro de la obra y en parte porque "la gente la llama 'literatura erótica' ( en tailandés : สังวาสวรรณกรรม , sangwat wannakam ) ya que trata temas inapropiados como los órganos privados de hombres y mujeres, y usa palabras con efecto erótico en algunos versos. Esto es demasiado para la sociedad tailandesa, aunque el poeta los disfraza con dobles significados que el lector moderno puede no entender". [26]
La edición anotada de 2017 de Trongjai Hutangkura incluyó tres artículos académicos sobre el trabajo de Trongjai Hutangkura, Samoe Bunma y Sasithorn Sinvuttaya. [27] [28] [29]
Se mencionan o se alude a varias ceremonias reales. El poema a veces se ha clasificado erróneamente entre los tratados sobre ceremonias reales. Sujit Wongthes escribió que " Thawathotsamat es literatura para ceremonias de la corte real... no es literatura para leer por placer". [30] Sin embargo, las ceremonias son parte del trasfondo y las menciones son en su mayoría muy breves. Esta clasificación probablemente surgió porque algunas obras sobre ceremonias reales, conocidas colectivamente como las Ceremonias Reales de los Doce Meses , tienen las palabras thawathotsamat o "doce meses" en su título.