El pueblo Tofalar (también Karagas o Tofa ; Тофалары, тофа (tofa) en ruso ) , es un pueblo turco que vive en Tofalariya , en la parte suroeste del distrito de Nizhneudinsky , Óblast de Irkutsk de Rusia . [3] La población Tofalar está muy mezclada con los rusos debido a la presencia de colonos rusos y las altas tasas de matrimonios mixtos. [4] [5]
Antes del dominio soviético , los Tofalar llevaban un estilo de vida nómada en la taiga , dedicándose a la cría de renos y a la caza . Posteriormente, fueron reasentados por el gobierno soviético y obligados a adoptar el sedentarismo y se les disuadió de practicar la caza y el chamanismo . Según el censo de 2010 , había 762 tofalar en Rusia.
Tofalar es un endónimo y contiene el sufijo plural turco -lar, que se traduce como "Tofas"; Tofalar significa "gente de los ciervos". [5] [6] Los Tofalar eran conocidos anteriormente como 'Karagas', que se deriva del nombre de un clan Tofalar en particular, los Kara-Kash o Karahaash. [3] [6]
Los antepasados de los tofalar (y los estrechamente relacionados soyots, tozhu tuvans y dukha) fueron cazadores-recolectores protosamoyedos que llegaron a la región oriental de Sayan a finales del tercer milenio a. C. y principios del segundo milenio a. [7] Durante el período turco antiguo, los antepasados de los tofalars se sometieron a turquificación , adoptando una lengua turca. [6]
PS Pallas y JG Georgi inicialmente consideraron a los tofalar como un pueblo samoyedo y que sólo habían adoptado su lengua turca de los tuvanos en el siglo XIX. [6] Sin embargo, el lingüista ruso Valentin Rassadin argumentó que los Tofolar eran una tribu de habla ket que adoptó una lengua turca en los siglos VI-VIII y la adaptó a su propio sistema fonológico; Continuarían adquiriendo otras influencias, incluidos los samoyedos, entre otros. [6] Generalmente se cree que la cultura Tofalar es una combinación de influencias ket , samoyeda, turca y mongola . [3]
En la Edad Media , estaban sujetos a los kanes mongoles y les pagaban tributo; Más tarde, fueron subyugados por los príncipes buriatos occidentales . [8] Los Tofalar finalmente se mudaron de su tierra natal en las laderas de las montañas Sayan hacia el norte hasta su ubicación actual durante el siglo XVII. [3] Históricamente, han tenido un amplio contacto con los Tozhu Tuvans, compartiendo muchas similitudes en cultura e idioma. [ cita necesaria ]
En 1648, los rusos construyeron el asentamiento fortificado de Udinsk , poniendo a los Tofalars bajo la influencia rusa. [6] Los Tofalar debían pagar el yasaq , y cada portador de armas tenía que pagar una cantidad fija de pieles de marta , aunque esta cantidad a menudo se incrementaba arbitrariamente. [6] Como resultado de este estrecho contacto, los Tofalar adoptaron muchos aspectos de la cultura, la religión y el idioma rusos. [9] Se convirtieron al cristianismo desde el principio, pero continuaron adhiriéndose al chamanismo. [10]
Antes de la toma de poder soviética, Tofalar comerciaba principalmente con comerciantes rusos, buriatos y mongoles, adquiriendo sillas de montar de fabricación buriatia y mongol, cuchillos de caza, hachas, mantas de fieltro, arneses, pieles de oveja tratadas y diversos textiles y adornos. [8]
Los soviéticos abolieron el yasaq en 1926; en 1927, promulgaron nuevas regulaciones de caza y declararon reservas de parte de los antiguos cotos de caza, exigiendo así que Tofalar obtuviera un permiso para cazar en sus bosques nativos. [6] Según las nuevas regulaciones, los alces que solían comer los Tofalar ahora pertenecían al estado y no se les permitía matarlos para comer. [6] A continuación, los soviéticos promulgaron una campaña para obligar a los Tofalar a adoptar el sedentarismo y los reubicaron en los sitios de Alygdzher , Utkum, Nerkha y Gutara. [6] En 1932, todos los Tofalar habían sido reasentados y sus terrenos de caza y renos fueron colectivizados. [6] [8]
En 1929 se formaron las primeras granjas cooperativas y, de 1930 a 1931, los Tofalar se colectivizaron en tres koljoses : Krasnyi Okhotnik, Kirov y Kyzyl-Tofa. En 1930, se formó en la región de Irkutsk un distrito nacional de Tofalar con Alygdzher como centro. [6] Varias escuelas de habla rusa fundadas en la década de 1930, donde a los niños tofalar se les enseñaba ruso, desplazando el idioma tofa. [10]
En 1948 se desarrolló la extracción industrial de oro en Tofalaria; después de su terminación, la región quedó completamente subsidiada por el estado. [5]
Los Tofalar hoy continúan luchando por sus derechos sobre la tierra de sus antepasados; De particular preocupación son los empresarios no nativos que talan los bosques de cedros locales, los cotos de caza tradicionales de los Tofalar. [5]
En 2017, la administración del distrito de Nizhneudinsky canceló todos los beneficios para el transporte aéreo entre los asentamientos de Nizhneudinsk y Tofalaria; Anteriormente, un billete de helicóptero a Nizhneudinsk costaba 750 rublos, mientras que los beneficiarios volaban gratis. Posteriormente, el gobierno estableció un nuevo coste fijo: costaría 1.500 rublos volar a Alygdzher y Upper Gutara, y 1.300 rublos a Nerkha. [5] Esta decisión fue muy impopular entre los Tofalar, ya que creían que los pequeños pueblos indígenas deberían tener derecho a moverse libremente en su territorio. [5]
La lengua tofa pertenece al grupo de lenguas turcas uigur-oghuz y está muy próxima a la lengua de los tozhu tuvanos y soyots . [6] Hay dos dialectos de la lengua Tofa: Alygdzher y Gutar. [6] Hay cientos de préstamos del mongol y del ruso medievales , y docenas de préstamos del buriato . [6] La lengua tofa no tuvo forma escrita hasta 1989, cuando el lingüista Valentin Rassadin creó un sistema de escritura basado en el alfabeto cirílico; En la década de 1990, los activistas de Tofalar hicieron campaña con éxito para que sus escuelas locales enseñaran a los niños en el idioma tofa. [6] [8] [11]
Los Tofalar eran tradicionalmente nómadas y su economía se centraba en la cría de renos, la captura y la caza. [3] En promedio, un hogar tenía entre 20 y 30 renos, que utilizaban como transporte, ropa, refugio y alimento. [8] La leche de reno se utilizaba para beber y hacer queso y leche cuajada. [12] Vivían en tradicionales tiendas de campaña cónicas ( chum ), que estaban hechas de piel de animal en invierno y de corteza de abedul ( polotnishch ) en verano. [10] Los Tofalar también cazan y comen ciervos, osos, aves acuáticas y peces en estanques de otoño durante la temporada de desove; además, cazaban sables, armiños , turones siberianos y ardillas por su pelaje, utilizando rifles y acompañados de perros. [10] Además de curar la carne y secar la leche de reno para las provisiones de invierno, los Tofalar complementaban su dieta con tubérculos secos ( saran ), cebollas silvestres y piñones y piñones. [8] [10] Históricamente, productos como harina, sémola, sal, azúcar, té, tabaco y alcohol se compraban a los comerciantes a cambio de pieles. [8]
Durante la era soviética, la mayoría de los tofalar se ganaban la vida trabajando en granjas estatales, incluso después del colapso de la Unión Soviética. [8] Los Tofalar hoy en día son sedentarios y viven principalmente en modernas casas de madera, pero todavía utilizan tiendas de campaña tradicionales como almacenamiento. [3] La caza y la pesca son las principales actividades económicas, y los ciervos siguen utilizándose como medio de transporte. [5] Los hombres abandonan sus aldeas durante el invierno para ir a cazar a los bosques de cedros. [5]
Además, los Tofalar practican lucha libre, tiro con arco y carreras de caballos. [13] Los instrumentos musicales tradicionales de Tofalar incluyen el chadygan , un instrumento de cuerda como el gusli , y el charty-hobus , que es similar a la balalaika ; Se tocaba música para acompañar canciones y bailes en los festivales. [8]
Los Tofalar utilizaban principalmente la medicina popular , pero a veces buscaban curación en los curanderos buriatos. [8]
Los Tofalar creían que los muertos irían a vivir al Reino de Erlik después de su muerte; los fallecidos eran enterrados con sus pertenencias personales bajo la creencia de que las necesitarían en la próxima vida. [8] En particular, creían que en Erlik todo estaba "al revés", por lo que los objetos que acompañaban a los muertos tenían que ser dañados. [8] El ritual de muerte de los Tofalar ha sido muy influenciado por el cristianismo, y los Tofalar, al igual que los cristianos rusos, marcan el noveno día, el cuadragésimo día, el sexto mes y el primer año después de la muerte de un familiar. [8]
Antes de la colectivización soviética, los Tofalar estaban organizados en cinco clanes patrilineales ( nyon ), aunque solían ser siete. [6] Cada clan estaba formado por un grupo de familias estrechamente relacionadas, descendientes de un antepasado ( aal ), lideradas por un anciano llamado ulug-bash , y tenían su propio territorio ( aiak ) y rutas migratorias. [8] El territorio tofalar solía estar dividido en tres partes:
El matrimonio era exógamo y se concluía después de un noviazgo preliminar, un acuerdo entre los padres y el pago del precio de la novia al padre de la novia. [8] La boda normalmente duraba tres días y iba acompañada de una fiesta en la que se realizaban rituales, canciones y danzas especiales. [8] Después de la boda, el nuevo novio llevó a su esposa a su campamento nómada, separado del de su familia, donde instalaron su propia tienda y comenzaron a vivir como una unidad familiar independiente. [8] Si la novia tenía hijos prematrimoniales, permanecían con su padre y eran considerados sus hijos. [8] Los matrimonios mixtos ruso-tofalar son comunes hoy en día. [8]
Los hombres estaban encargados de cazar, pescar, pastorear renos y crear diversas herramientas y objetos a partir de madera. [8] Las mujeres dirigían el hogar, cuidaban a los niños, preparaban los alimentos y conservaban y almacenaban los alimentos; También fueron las mujeres quienes trazaron las rutas nómadas de la casa, recogiendo los renos y desmontando las tiendas antes de volver a montar el campamento tras la mudanza. [8]
Habitualmente era el hijo menor quien permanecía en la tienda paterna y heredaba el hogar familiar. [8] A la muerte de su marido, la viuda heredó todos los bienes de su difunto marido. [8]
La conversión de los Tofalar al cristianismo fue en gran medida sólo de nombre; hubo chamanes entre los Tofalar hasta su supresión en 1930 por parte del estado soviético. [8]
Medios relacionados con el pueblo Tofalar en Wikimedia Commons