Nancy Katherine Hayles (nacida el 16 de diciembre de 1943) es una crítica literaria posmoderna estadounidense , más notable por su contribución a los campos de la literatura y la ciencia, la literatura electrónica y la literatura estadounidense . [1] Ella es la Profesora Emérita Distinguida James B. Duke de Literatura, Trinity College of Arts & Sciences de la Universidad de Duke . [2]
Hayles nació en Saint Louis, Missouri, hijo de Edward y Thelma Bruns. Recibió su licenciatura en química del Instituto de Tecnología de Rochester en 1966 y su maestría en química del Instituto de Tecnología de California en 1969. Trabajó como química investigadora en 1966 en Xerox Corporation y como consultora de investigación química en Beckman Instrument Company de 1968 a 1970. Luego, Hayles cambió de campo y recibió su maestría en literatura inglesa de la Universidad Estatal de Michigan en 1970, y su doctorado. en literatura inglesa de la Universidad de Rochester en 1977. [3] Es crítica social y literaria.
Su beca se centra principalmente en las "relaciones entre ciencia, literatura y tecnología". [4] [5] Hayles ha enseñado en UCLA , la Universidad de Iowa , la Universidad de Missouri-Rolla , el Instituto de Tecnología de California y el Dartmouth College . [3] Fue directora de la facultad de la Organización de Literatura Electrónica de 2001 a 2006. [6]
De 2008 a 2018 fue profesora de Inglés y Literatura en la Universidad de Duke. A partir de 2018, Hayles era profesora emérita distinguida de literatura James B. Duke, Trinity College of Arts & Sciences de la Universidad de Duke. [7]
Hayles entiende " humano " y " posthumano " como construcciones que emergen de comprensiones históricamente específicas de tecnología, cultura y encarnación; Los puntos de vista "humano" y "posthumano" producen cada uno modelos únicos de subjetividad. [8] Dentro de este marco, "humano" está alineado con las nociones ilustradas del humanismo liberal , incluido su énfasis en el "yo natural" y la libertad del individuo. [9 ] Por el contrario, lo poshumano elimina la noción de un yo "natural" y surge cuando la inteligencia humana se conceptualiza como coproducida con máquinas inteligentes. Según Hayles, la visión poshumana privilegia la información sobre la materialidad, considera la conciencia como un epifenómeno e imagina el. El cuerpo como prótesis para la mente [10] Específicamente, Hayles sugiere que en la visión posthumana "no hay diferencias esenciales o demarcaciones absolutas entre la existencia corporal y la simulación por computadora..." [9] Lo posthumano emerge así como una deconstrucción de lo. La noción humanista liberal de "humano". Hayles ignora la idea de una forma de inmortalidad creada a través de la preservación del conocimiento humano con computadoras, optando en cambio por una especificación dentro de la definición de posthumano que abraza las posibilidades de la tecnología de la información sin los conceptos imaginados de "humano". poder infinito e inmortalidad, tropos a menudo asociados con la tecnología y disociados de la humanidad tradicional. Esta idea de lo posthumano también se relaciona con la cibernética en la creación del circuito de retroalimentación que permite a los humanos interactuar con la tecnología a través de una caja negra, vinculando al humano y la máquina como uno solo. Por lo tanto, Hayles vincula esto con una percepción cultural general de la virtualidad y una prioridad sobre la información sobre la materialidad.
A pesar de señalar las diferencias entre "humano" y "posthumano", Hayles tiene cuidado de señalar que ambas perspectivas se involucran en la eliminación de la encarnación de la subjetividad. [11] En la visión humanista liberal, la cognición tiene prioridad sobre el cuerpo, que se narra como un objeto a poseer y dominar. Mientras tanto, las concepciones populares del posthumano cibernético imaginan el cuerpo como un mero contenedor de información y código. Al observar la alineación entre estas dos perspectivas, Hayles utiliza Cómo nos convertimos en posthumanos para investigar los procesos y prácticas sociales y culturales que llevaron a la conceptualización de la información como algo separado del material que la ejemplifica. [12] Basándose en diversos ejemplos, como el juego de imitación de Turing , el Neuromante de Gibson y la teoría cibernética , Hayles traza la historia de lo que ella llama "la percepción cultural de que la información y la materialidad son conceptualmente distintas y que la información es en cierto sentido más esencial, más importante y más fundamental que la materialidad." [13] Al rastrear el surgimiento de tal pensamiento y al observar la manera en que los textos literarios y científicos llegaron a imaginar, por ejemplo, la posibilidad de descargar la conciencia humana en una computadora, Hayles intenta perturbar la separación información/material y en sus palabras, "...volver a poner en escena la carne que continúa siendo borrada en las discusiones contemporáneas sobre temas cibernéticos". [14] En este sentido, el sujeto posthumano bajo la condición de virtualidad es una "amalgama, una colección de componentes heterogéneos, una entidad material-informativa cuyos límites sufren una construcción y reconstrucción continua" . concepto de "el cuerpo" porque "a diferencia del cuerpo, la encarnación es contextual, entrelazada con las características específicas del lugar, el tiempo, la fisiología y la cultura, que en conjunto componen la representación [16] . Hayles examina específicamente cómo retratan varias novelas de ciencia ficción ". un cambio en la concepción de la información, particularmente en la dialéctica de presencia/ausencia hacia patrón/aleatoriedad. Ella diagrama estos cambios para mostrar cómo las ideas sobre la abstracción y la información en realidad tienen una "habitación local" y están "encarnadas" dentro de las narrativas. Las ideas sobre "información" sacadas de contexto crean abstracciones sobre el "cuerpo" humano; la lectura de ciencia ficción sitúa estas mismas ideas en una narrativa "corporizada".
Según Hayles, la mayor parte de la cognición humana ocurre fuera de la conciencia/inconsciencia; la cognición se extiende a todo el espectro biológico, incluidos los animales y las plantas; Los dispositivos técnicos conocen y, al hacerlo, influyen profundamente en los complejos sistemas humanos. [17] [18] Hayles hace una distinción entre pensamiento y cognición . En Unthinked: el poder del inconsciente cognitivo , describe el pensamiento:
"Pensar, tal como uso el término, se refiere a operaciones mentales de alto nivel, como razonar de manera abstracta, crear y usar lenguajes verbales, construir teoremas matemáticos, componer música y similares, operaciones asociadas con una conciencia superior". [19]
Ella describe la cognición:
"La cognición es una capacidad mucho más amplia que se extiende mucho más allá de la conciencia hacia otros procesos cerebrales neurológicos; también es omnipresente en otras formas de vida y sistemas técnicos complejos. Aunque la capacidad cognitiva que existe más allá de la conciencia recibe varios nombres, yo la llamo cognición no consciente. " [20]
Dentro del campo de los estudios poshumanos, How We Became Posthuman de Hayles se considera "el texto clave que atrajo el poshumanismo a una amplia atención internacional". [21] En los años transcurridos desde la publicación de este libro, ha sido elogiado y criticado por académicos que han visto su trabajo a través de una variedad de lentes; incluidos los de historia cibernética, feminismo, posmodernismo, crítica cultural y literaria y conversaciones en la prensa popular sobre las cambiantes relaciones de los humanos con la tecnología.
Las reacciones al estilo de escritura, la organización general y el alcance del libro de Hayles han sido mixtas. El libro es generalmente elogiado por mostrar profundidad y alcance en su combinación de ideas científicas y crítica literaria . Linda Brigham, de la Universidad Estatal de Kansas, afirma que Hayles logra llevar el texto "a través de un terreno diverso e históricamente polémico mediante una estructura organizativa deliberada y cuidadosamente elaborada". [22] Algunos estudiosos encontraron su prosa difícil de leer o demasiado complicada. Andrew Pickering describe el libro como "difícil" y carente de una "presentación sencilla". [23] Dennis Weiss del York College of Pennsylvania acusa a Hayles de "complicar innecesariamente su marco para pensar sobre el cuerpo", por ejemplo, al utilizar términos como "cuerpo" y "encarnación" de manera ambigua. Sin embargo, Weiss reconoce como convincente su uso de la ciencia ficción para revelar cómo "la constelación de ideas abstractas y de enfoque limitado" de la cibernética circula a través de un contexto cultural más amplio. [24] Craig Keating, del Langara College, por el contrario, sostiene que la oscuridad de algunos textos cuestiona su capacidad para funcionar como conducto de ideas científicas. [25]
Varios académicos que revisaron Cómo nos convertimos en posthumanos destacaron las fortalezas y deficiencias de su libro en relación con su relación con el feminismo . Amelia Jones, de la Universidad del Sur de California, describe el trabajo de Hayles como una reacción al discurso misógino del campo de la cibernética . [26] Como escribió Pickering, la promoción de Hayles de un " posthumanismo encarnado " desafía la "ecuación de la humanidad con la información incorpórea" de la cibernética por ser "otro truco masculino para las feministas cansadas de la devaluación del trabajo corporal de las mujeres". [23] Stephanie Turner de la Universidad Purdue también describió el trabajo de Hayles como una oportunidad para desafiar los conceptos predominantes del sujeto humano que asumían que el cuerpo era blanco, masculino y europeo, pero sugirió que el método dialéctico de Hayles puede haber asumido demasiados riesgos interpretativos. dejando abiertas algunas preguntas sobre "qué intervenciones prometen las mejores direcciones a seguir". [27]
Los críticos se mostraron contradictorios sobre la construcción del sujeto posthumano por parte de Hayles . Weiss describe el trabajo de Hayles como un desafío a la dicotomía simplista entre sujetos humanos y posthumanos para "repensar la relación entre los seres humanos y las máquinas inteligentes", sin embargo sugiere que en su intento de diferenciar su visión de lo posthumano de la "realista" , epistemología objetivista característica de la cibernética de la primera ola", ella también recurre al discurso universalista , basado esta vez en la premisa de cómo la ciencia cognitiva es capaz de revelar la "verdadera naturaleza del yo". [24] Jones de manera similar describió el trabajo de Hayles como una reacción a la descorporeización del sujeto humano por parte de la cibernética al inclinarse demasiado hacia una insistencia en una "realidad física" del cuerpo separada del discurso. Jones argumentó que la realidad está más bien "determinada en y a través de la forma en que vemos, articulamos y entendemos el mundo". [26]
En cuanto a la solidez de los argumentos de Hayles sobre el retorno de la materialidad a la información, varios estudiosos expresaron dudas sobre la validez de los fundamentos aportados, en particular la psicología evolutiva . Keating afirma que, si bien Hayles sigue argumentos de la psicología evolutiva para defender la superación de la incorpórea del conocimiento, no proporciona "ninguna buena razón para apoyar esta proposición". [25] Brigham describe el intento de Hayles de conectar la circularidad autopoiética con "una insuficiencia en el intento de Maturana de explicar el cambio evolutivo" como injustificado. [22] Weiss sugiere que comete el error de "adherirse demasiado al discurso realista y objetivista de las ciencias", el mismo error que critica a Weiner y Maturana. [24]
Hayles ha recibido muchas becas, incluida una beca Guggenheim, dos becas NEH, una beca residencial Rockefeller en Bellagio, una beca en el Centro Nacional de Humanidades y dos becas presidenciales de investigación de la Universidad de California. [28]
Hayles ha estado activo en la comunidad de literatura electrónica. Su discurso de apertura en el Simposio sobre el estado de las artes de la literatura electrónica de 2002 en la UCLA introdujo el concepto de proporcionar una historia de la literatura electrónica. [30] Sus seminarios de verano de 1995 a 1998 impactaron el campo y moldearon el camino de muchos escritores hacia el hipertexto. [29]
La obra de Hayle está recogida en The NEXT Museum , un espacio de preservación digital. [31]