Un kamuy ( ainu :カムィ; japonés :カムイ, romanizado : kamui ) es un ser espiritual o divino en la mitología ainu , un término que denota una entidad sobrenatural compuesta o que posee energía espiritual.
El pueblo ainu tiene muchos mitos sobre el kamuy , que se transmiten a través de tradiciones orales y rituales. Las historias del kamuy se retratan en cánticos y representaciones que a menudo se realizan durante rituales sagrados.
En concepto, los kamuy son similares a los kami japoneses , pero esta traducción pierde algunos de los matices del término [1] (el misionero John Batchelor asumió que el término japonés era de origen ainu). [2] El uso del término es muy extenso y contextual entre los ainu, y puede referirse a algo considerado especialmente positivo, así como a algo considerado especialmente fuerte. [2] Kamuy puede referirse a seres espirituales, incluidos animales, plantas, el clima e incluso herramientas humanas. [3] Los ángeles guardianes se llaman Ituren-Kamui. [4] Los kamuy son numerosos; algunos están delineados y nombrados, como Kamuy Fuchi , la diosa del hogar, mientras que otros no. Los kamuy a menudo tienen asociaciones muy específicas, por ejemplo, hay un kamuy de la resaca . [1] Batchelor compara la palabra con el término griego daimon . [2]
Las deidades personificadas de la mitología ainu a menudo tienen el término kamuy aplicado como parte de sus nombres.
La leyenda ainu cuenta que al principio del mundo, solo había agua y tierra mezcladas en un lodo. No existía nada excepto los demonios del trueno en las nubes y el primer kamuy autocreado. [5] El primer kamuy luego envió un espíritu pájaro, moshiri-kor-kamuy, para hacer que el mundo fuera habitable. [6] El pájaro lavandera de agua vio el estado pantanoso de la tierra y voló sobre las aguas, y golpeó la tierra con sus patas y cola. Después de mucho trabajo, aparecieron áreas de tierra seca, que parecían flotar sobre las aguas que las rodeaban. Por lo tanto, los ainu se refieren al mundo como moshiri , que significa "tierra flotante". La lavandera también es un pájaro venerado debido a esta leyenda. [5]
Una vez que se formó la tierra, el primer kamuy, también conocido como kanto-kor-kamuy , el espíritu celestial, envió otros kamuy a la tierra. De estos kamuy estaba ape-kamuy (véase también kamuy huchi, ape huchi) , el espíritu del fuego. Ape-kamuy era el espíritu más importante, gobernando sobre nusa-kor-kamuy (espíritu del altar ceremonial), ram-nusa-kor-kamuy (espíritu del altar ceremonial inferior), hasinaw-kor-kamuy (espíritu de la caza) y wakka-us-kamuy (espíritu del agua). Como es el kamuy más importante , se necesita el permiso/asistencia de ape-kamuy para las oraciones y ceremonias. [6] Ella es la conexión entre los humanos y los otros espíritus y deidades, y da las oraciones de la gente a los espíritus apropiados. [7]
Los ainu no tenían un sistema de escritura propio, y gran parte de la mitología ainu se transmitía como historia oral en forma de kamuy yukar (epopeyas sobre deidades), largos versos que tradicionalmente contaban los cantantes en una reunión. El kamuy yukar se consideraba una forma importante de comunicación entre los kamuy y los humanos, junto con las oraciones y los rituales. [7] Cada kamuy yukar relata las aventuras de una deidad o un héroe, generalmente en primera persona, y algunos de ellos son muy extensos, ya que contienen hasta 7000 versos. [8] Sin embargo, en general, se considera que son más cortos en comparación con otros tipos de géneros orales en la cultura ainu. [9] Algunos yukar se contradicen entre sí, asignando los mismos eventos a diferentes deidades o héroes; esto es principalmente el resultado de la organización de la cultura ainu en grupos pequeños y relativamente aislados. [10] Los registros de estos poemas comenzaron a conservarse recién a fines del siglo XIX, por misioneros occidentales y etnógrafos japoneses ; sin embargo, la tradición ainu de memorizar el yukar preservó muchos.
Aunque se considera que el kamuy yukar es uno de los géneros más antiguos de interpretación oral ainu, la antropóloga Emiko Ohnuki-Tierney supone que hay más de 20 tipos de géneros. [3] Originalmente, parece que el kamuy yukar lo realizaban únicamente con fines religiosos las mujeres que asumían el papel de chamanes . Los chamanes se poseían y se retractaban de los cánticos, lo que posiblemente explica por qué el kamuy yukar se realiza con una narración en primera persona. [3] Con el paso del tiempo, el kamuy yukar dejó de ser un ritual sagrado y sirvió como entretenimiento y como una forma de transmitir tradiciones e historias culturales. Hoy en día, el kamuy yukar ya no se realiza en la tradición Horobetsu. Los únicos indicios de los cánticos tradicionales están en registros escritos, incluidos los de Yukie Chiri (1903-1922), una mujer ainu de Horobetsu que escribió fragmentos de cánticos tradicionales que su abuela interpretaba. Ella recopiló los cantos históricos de su tía Imekanu en un libro titulado Ainu shin'yoshu . [3]
Los ainu tienen rituales en los que "envían de vuelta" a los kamuy a los cielos con regalos. [6] Hay varios rituales de este tipo, incluyendo el iomante , la ceremonia del oso. Los rituales se centran en la idea de liberar a los kamuy de sus disfraces, su hayopke , que se han puesto para visitar el mundo humano con el fin de recibir regalos de los humanos. Los kamuy en su hayopke eligen al cazador que los cazará, dándoles la carne del animal a cambio. Una vez que el hayopke se rompe, los kamuy son libres de regresar a su mundo con los regalos de los humanos. [7]
El iomante (también escrito iyomante ) es un ritual en el que la gente "envía" al invitado, el espíritu del oso, de regreso a su hogar en los cielos. [7] La esposa del maestro ritual cría a un oso desde que es un cachorro. Cuando llega el momento del ritual, los hombres crean palos de oración ( inau ) para el altar (nusa-san) , flechas ceremoniales, licor y regalos para el espíritu con el fin de prepararse para el ritual. Luego se ofrecen oraciones al ape-kamuy y se realizan danzas, canciones y yukar . [11]
La parte principal del ritual se realiza al día siguiente, en un espacio ritual junto al altar exterior. Se ofrecen oraciones a varios kamuy y luego se saca al oso de su jaula con una cuerda alrededor de su cuello. Se baila y se canta alrededor del oso, y se le da comida y se reza. Los hombres disparan las flechas ceremoniales decoradas al oso, y el maestro del ritual dispara la flecha fatal mientras las mujeres lloran por el oso. El oso es estrangulado con palos y luego llevado al altar donde la gente le da regalos al oso muerto y reza al kamuy nuevamente. El oso es desmembrado y la cabeza se lleva adentro. Hay un banquete con la carne hervida del oso, con representaciones de yukar , bailes y canciones. [11]
El tercer y último día del ritual, se despelleja la cabeza del oso y se la decora con inau y regalos. Luego se la coloca en un palo con forma de Y y se la gira para que mire hacia las montañas del este. Esta parte del ritual es para enviar al oso a las montañas. Después de otro festín, se gira la calavera hacia el pueblo para simbolizar el regreso del kamuy a su mundo. [11]
En la mitología ainu, se cree que los kamuy regresan a casa después del ritual y encuentran sus casas llenas de regalos de los humanos. Más regalos significan más prestigio y riqueza en la sociedad de los kamuy , y el kamuy reunirá a sus amigos y les contará sobre la generosidad de los humanos, haciendo que los otros kamuy deseen ir al mundo humano ellos mismos. De esta manera, los humanos expresan su gratitud por los kamuy , y los kamuy continuarán brindándoles prosperidad. [11]
El nombre Kamuy se puede encontrar en nombres propios, especialmente en nombres de lugares de Hokkaido, como Kamuikotan (神居古潭, literalmente "Pueblo de Kamuy") o Cabo Kamui (神威岬, Kamui-misaki ) . Kamui (神威) también es un nombre propio masculino, y la ortografía es la misma que la de la palabra shin'i que significa "poder divino". [12]
Una estrella situada en la constelación septentrional de Corona Borealis (La Corona del Norte) recibe su nombre. Véase HD 145457 .