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Kamsuan Samut

Texto blanco en una página negra: กำศวรศรีปราชร้าง แรมสมร / เสาะแต่ปางนคร ลํ่แล้ว / ไป่ภบไป่พานกลอน โคลงท่าน จบนา / จวบแต่ต้นปลายแค้ลว หนึ่งน้อยยืมถวาย ๚ะ๛
Epílogo de una copia temprana de Rattanakosin samut khoi , que hace referencia a la obra como Kamsuan Siprat

Kamsuan Samut ( en tailandés :กำสรวลสมุทร , pronunciado [kām.sǔan sā.mùt] ), traducido al español como Lamento del océano , es un poema de alrededor de 520 líneas en tailandés en la métrica khlong si . Trata sobre un hombre que abandona la antigua capital siamesa de Ayutthaya y viaja en un pequeño bote por el río Chao Phraya hasta el golfo de Tailandia . En el camino, lamenta su separación de una amante a la que llama Si Chulalak, tal vez el nombre de una consorte real. No se explica el motivo de su huida ni su destino. El poema existente termina abruptamente, aunque podría haber habido una variante más larga. La obra se considera precursora o pionera del género nirat de la poesía tailandesa. La autoría, la datación y el título original del poema son desconocidos y han sido objeto de debate académico. El poema se atribuyó en su día a un poeta de la corte llamado Si Prat, del reinado del rey Narai (1656-1688), pero ahora se considera que esto es dudoso. El poema se imprimió por primera vez en 1950. Se considera una joya de la literatura tailandesa antigua por la intensidad de la expresión de la pérdida del poeta y la elegancia de sus versos.

Título

Kamsuan ( en tailandés : กำสรวล ) es una palabra de origen jemer que significa tristeza. Samut ( en tailandés : สมุทร ) proviene de samudda, una palabra pali que significa océano. Este título aparece en Chindamani , un manual literario del siglo XVII d. C. [1] P. n. Pramuanmarg asoció por primera vez este título con este poema en 1959. [2]

Manuscritos y publicaciones

A principios del siglo XIX, otros poetas, como Phraya Trang y Narin In, hicieron referencia al poema, pero permaneció inédito y poco conocido. En 1950, había seis manuscritos samut thai en la Biblioteca Nacional de Tailandia y otros en posesión privada. Estos varían en la redacción, la ortografía y el número y la secuencia de los versos, lo que sugiere que la obra puede haber sobrevivido en fragmentos, reensamblados posteriormente, pero todos los manuscritos parecen provenir del mismo original.

Después de un verso inicial en métrica rai , el resto está en métrica khlong si , sobre todo en la variante bat kunchon (línea de elefante). En esta forma suele haber una rima que une un verso con el siguiente. En unos 14 lugares, falta este vínculo, posiblemente porque se han añadido versos o se han perdido. No hay ninguna edición crítica que compare las variaciones en los manuscritos.

La primera edición impresa apareció en 1950, editada por Chanthit Krasaesin. Utilizó nueve manuscritos y escribió:

Cada uno es diferente, en cuanto a la redacción y el significado... cada manuscrito tiene fallos de una forma u otra... algunos versos están más allá de mi sabiduría para comprenderlos... El lenguaje es el lenguaje de la poesía, lo que aumenta enormemente la dificultad de interpretar el significado. Después de leerlo, no lo entendí del todo y tuve que hacer conjeturas e investigar en libros antiguos de una edad similar... Todavía tengo que usar algunas estimaciones y conjeturas también. Como tal, tiene que haber algunas cosas mal, algunas bien, como es lógico. [3]

Varias otras ediciones siguieron: por Phra Worawetphisit, el decano de literatura tailandesa en la Universidad de Chulalongkorn durante mucho tiempo, en 1958; [4] por P. n. Pramuanmarg, un seudónimo del historiador y literato MC Chand Chirayu Rajani, en 1959; [2] por Dhanit Yupho, el ex director del Departamento de Bellas Artes , en 1960; [5] por Lalana Siricharoen en 1970; [6] por Sujit Wongthes y un equipo del grupo editorial Matichon en 2006; [7] y por Winai Pongsripian en 2010. [8] La edición de Dhanit se incluyó en Wannakam samai ayutthaya (Literatura de la era de Ayutthaya) de tres volúmenes del Departamento de Bellas Artes , publicada en 1987 y 2002. [9]

Personajes

El hombre que habla es evidentemente de un rango elitista. Una multitud de sirvientas “llenan la orilla” cuando él sube al barco para salir de Ayutthaya.

En dos lugares, se dirige a su amante separada como Si Chulalak ( en tailandés : ศรีจุฬาลักษณ์ ), que era el nombre oficial de una consorte real, pero que también podría significar simplemente "de rasgos finos".

No hay otro uso del lenguaje distintivo que identifique a los personajes como reales.

Sinopsis

La introducción rinde homenaje a la ciudad de Ayutthaya por la gloria de sus templos y palacios y los logros de los reyes del pasado. Cinco encantadores versos celebran la ciudad como un refugio para que los amantes se reúnan por las tardes.

En el verso 13, el narrador se sube a un barco para abandonar Ayutthaya sin despedirse de su amada. No se explica el motivo de su partida. A partir de aquí, el poema se presenta como un mensaje a la amada.

Viaja hacia el sur en un barco con una pequeña tripulación. Algunos creen que el barco se llama Khading thong , Campana de oro o de bronce, que aparece en el verso 109. A lo largo del camino, nombra alrededor de 40 lugares de los cuales alrededor de 30 pueden identificarse. Pasa por el río Chao Phraya hasta el estuario y sale al Golfo de Tailandia . Los últimos lugares identificables son la isla Sichang y la isla Bamboo en la costa oriental del Golfo. Se desconoce el destino del viaje.

El orador registra la fauna que vio a lo largo del camino, incluidos ciervos, búfalos, bueyes salvajes, rinocerontes y varias especies de aves. También comenta sobre el paisaje acuático de lagos y arroyos, el cielo bajo, los jardines llenos de flores y frutas, las masas de jazmines, la planicie de la llanura, la costa y la superficie del mar. En el Golfo describe la alimentación distintiva de una ballena de Bryde , así como de delfines y varias especies de peces.

En el Golfo, se enfrenta a una tormenta que daña el barco y le hace temer por su vida. Después de hacer una súplica a los dioses, la tormenta se calma.

En el verso final, instruye a su amante:

Guarda esta carta debajo de tu almohada, amado.
No la leas sólo por diversión.
Deja que sea tu compañera en la cama,
todas las noches, mi amor, todas las noches. (trad. Manas Chitakasem) [10]

Técnica poética

El poeta utiliza una amplia gama de técnicas y recursos para expresar su amor y aprecio por el ser amado lejano.

En su forma clásica, los nirat son poemas basados ​​en un viaje en el que las vistas, los acontecimientos y los nombres de lugares a lo largo del camino desencadenan una asociación con un amante separado. El género fue popular en el siglo XIX, especialmente en la obra de Sunthorn Phu .

En este poema, aproximadamente la mitad de los nombres de lugares mencionados desencadenan una asociación con la amante del hablante. Algunos desencadenan un recuerdo físico y una apreciación. Por ejemplo, Bang Khadan ( en tailandés : บางขดาน ), el "pueblo de los tablones", le recuerda al hablante su vientre plano. Otros recuerdan un evento. Por ejemplo, Mango Village ( en tailandés : กรยนสวาย ) le recuerda sus manos cortando un mango para él. Estos pasajes aparecen principalmente en la primera parte del poema.

Otros topónimos se mencionan sólo de pasada. Algunos dan lugar a descripciones típicas de un viajero literario. En Khom Phreng ( en tailandés : ขอมเพรง ) relata la historia de una curiosa muerte accidental que dio origen al nombre del pueblo. En Chamangrai ( en tailandés : ฉมงงราย ), describe la escena de un pueblo de pescadores y un mercado de productos frescos muy concurrido. En Bang Nai Yi ( en tailandés : บางนายญี่ ) describe a la tripulación de su barco emborrachándose.

Los pasajes similares a nirat no son los únicos recursos que se emplean para mostrar el amor del orador por el amante separado. Otros recursos utilizados son: mostrar celos de otros hombres o dioses que disfrutan de sus encantos durante su ausencia; recordar su belleza física, especialmente la delgadez de su cintura, la planitud de su vientre y la belleza de su "flor del ombligo"; recordar su juego amoroso; invocar a los dioses, espíritus, árboles, animales y el cielo para que le transmitan sus mensajes; desear dividir su cuerpo en dos partes para que una pueda permanecer con ella; y admirar a otras mujeres a lo largo del camino pero, en última instancia, encontrarlas menos hermosas. Varias de estas técnicas también se encuentran en Thawathotsamat de la misma época.

El narrador describe repetidamente el sufrimiento físico que le causó la separación de su amante, particularmente en el estómago, los intestinos, los riñones y el hígado, pero también en el pecho, los ojos y los dientes.

El orador establece comparaciones con otras historias sobre amantes separados, incluidos Rama y Sita de la tradición Ramayana , y Sudhanu y Samutthakhot del Paññāsa Jātaka .

Un versículo de muestra (77):

 Recuerdo cuando nosotros dos nos conocimos, mi joya,
el sabor del betel, boca a boca,
el aroma de tu sandalia despertándome hasta el amanecer,
yo imperturbable ante la carne en llamas, tú abanicando con fuerza.

El romance de Si Prat

Desde finales del siglo XVIII, el poema se asoció con un poeta de la corte llamado Si Prat .

En el testimonio de los nobles de Ayutthaya que fueron expulsados ​​a Birmania tras la caída de Ayutthaya en 1767, hay una historia sobre un poeta de la corte, Si Prat , que fue exiliado de Ayutthaya a Nakhon Si Thammarat como castigo por cortejar a una dama de la corte. Cuando se enamoró de una de las esposas del gobernador, este lo condenó a muerte. Justo antes de su ejecución, Si Prat pronunció una maldición: "Que esta espada que me mata mate más tarde a la persona que la tenía". Cuando el rey de Ayutthaya quiso que Si Prat regresara y descubrió que lo habían asesinado, efectivamente hizo ejecutar al gobernador. [11]

Esta historia no menciona el poema. Sin embargo, a principios del siglo XIX, los poetas de Bangkok, Phraya Trang y Narin In, asumieron que este poema fue escrito por Si Prat en su viaje al exilio en Nakhon Si Thammarat .

En 1919, Phraya Pariyati Thamthada (Phae Talalakshmana), una intelectual provincial que estuvo bajo el patrocinio de la corte de Bangkok, publicó una versión elaborada de la historia de Si Prat y la composición de este poema, añadiendo muchos detalles y dramatismo sin citar ninguna fuente. [12]

En las primeras ediciones del poema y en los primeros libros de texto sobre literatura tailandesa, el poema se titulaba Kamsuan Siprat ( กำสรวลศรีปราชญ์ [kām.sǔan sǐː.pràːt] ), el lamento o llanto de Si Prat, y se lo databa en el reinado del rey Narai (1656-1688) o el rey Sua (también conocido como Sorasak o Suriyenthrathibodi, r.1703-1709). La historia de Si Prat se elaboró ​​aún más para que Si Prat escribiera su maldición final con un dedo del pie en la arena mientras tenía los ojos vendados y estaba atado a una estaca. [13] Este verso, tal como lo registró Phraya Pariyati Thamthada sin ninguna procedencia, se convirtió en uno de los extractos más conocidos de la antigua poesía tailandesa.

En 1947, MR Sumonachat Sawatdikhun propuso que el lenguaje del poema se parecía a obras datadas alrededor de 1500, como Thawathotsamat y Yuan Phai , más que a obras del reinado de Narai . [14]

En su edición de 1959, P. n. Pramuanmarg señaló que no había mención de Si Prat en ninguna fuente histórica de Ayutthaya o Nakhon Si Thammarat , y sugirió que la historia era una ficción romántica. Con el argumento de que la amada tiene el nombre de un consorte real, argumentó que el poema fue escrito por Boromracha , el hijo y sucesor del rey Trailokkanat (1448-1488)), entre 1482 y 1491, e identificó el poema con Kamsuan Samut , un título que se encuentra en Chindamani , un manual literario del siglo XVII. [2] [1]

Manit Wallipodom, jefe de la sección de arqueología del Departamento de Bellas Artes , rastreó los topónimos encontrados en el poema y demostró que el barco siguió dos largos bucles en el río Chao Phraya que fueron cortados por canales de atajo excavados en 1542 y 1635 respectivamente. Argumentó que el poema debe ser anterior a esos canales. [15]

Como resultado de estos hallazgos sobre el idioma, la ruta y la falta de fuentes históricas, la opinión académica ahora rechaza la historia de Si Prat. Las ediciones de Sujit Wongthes en 2006 [7] y Winai Pongsripian en 2010 [8] adoptan el título Kamsuan Samut y sostienen que la historia de Si Prat es un mito.

Estudio académico

Los estudios en lengua tailandesa se han centrado en cuestiones de datación y autoría, prestando poca atención a otros aspectos del poema. Los estudios en lengua occidental se han centrado en el papel del poema como pionero del género nirat .

En un artículo de 1972 y una tesis de 1974, Manas Chitakasem escribió:

Por tanto, el Khlōng Kamsuan Sīprāt ha servido como modelo para la composición del Khlōng Nirāt. Se presenta como el representante de un nuevo género en la poesía tailandesa en el que el poeta claramente busca expresar su experiencia personal de amor, separación y anhelo durante un viaje real. [10]

Gilles Delouche también identificó a Kamsuan Samut como el origen del género nirat . [16] Paul McBain escribió que "El poema se considera el poema nirat arquetípico , uno que ha sido imitado una y otra vez". [17]

Evaluación crítica

El poema ha sido descrito de diversas maneras como una "obra maestra", [18] "(un ejemplo de) realismo y sensualidad elevados", [19] y "uno de los nirats más imitados en los siglos XVII y XVIII". [20]


Referencias

  1. ^ ab Departamento de Bellas Artes 2018, p. 46.
  2. ^ abc P. n. Pramuanmarg 1959.
  3. ^ Chanthit Krasaesin y Nai Tamra na Mueang Tai 1950, prefacio.
  4. ^ Phra Worawetphisit 1958.
  5. ^ Dhanit Yupho 1968.
  6. ^ Lalana Siricharoen 1970.
  7. ^ por Sujit Wongthes 2006.
  8. ^ por Winai Pongsripian 2010.
  9. ^ Dhanit Yupho 2002.
  10. ^ ab Manas Chitakasem 1972, pág. 149.
  11. ^ Khamhaikan chao krung kao 2001, pág. 127-8.
  12. ^ Phraya Pariyati Thamthada 1919.
  13. ^ Seni Pramoj 1958, pág. 215-6.
  14. ^ Sumonachat Sawatdikhun 1947.
  15. ^ Manit Vallibhotama 1959.
  16. ^ Delouche 2003.
  17. ^ McBain 2020, págs. 59-60.
  18. ^ Dudley y Lang 1969, pág. 308.
  19. ^ Baker y Phongpaichit 2017, pág. 233.
  20. ^ Preminger, Warnke y Hardison Jr.2015, pág. 854.

Fuentes


Enlaces externos