El Documento Kairos ( KD ) es una declaración teológica emitida en 1985 por un grupo de teólogos sudafricanos principalmente negros con base predominantemente en los municipios de Soweto , Sudáfrica . El documento cuestionaba la respuesta de las iglesias a lo que los autores veían como políticas viciosas del régimen de apartheid bajo el estado de emergencia declarado el 21 de julio de 1985. El KD provocó fuertes reacciones y furiosos debates no sólo en Sudáfrica, sino en todo el mundo.
El KD es un excelente ejemplo de teología contextual y teología de la liberación -o "teología desde abajo"- en Sudáfrica, y ha servido como ejemplo para intentos de escritura igualmente crítica en momentos decisivos en varios otros países y contextos (América Latina, Europa , Zimbabwe, India, Palestina, etc.).
El KD fue escrito predominantemente por un grupo ecuménico de pastores en Soweto, cuyos nombres nunca (oficialmente) se han hecho públicos. Muchos creen que fue una decisión consciente hacer que el documento fuera anónimo, tal vez por razones de seguridad, ya que el régimen del Apartheid frecuentemente acosaba, detenía o torturaba a clérigos que se oponían al gobierno. Sin embargo, se cree ampliamente que Frank Chikane , un pastor y teólogo pentecostal negro, y Albert Nolan , un sacerdote católico blanco y miembro de la Orden Dominicana , pertenecían a este grupo. John W. de Gruchy escribe decididamente que Frank Chikane, entonces secretario general del Instituto de Teología Contextual (ICT) en Braamfontein, Johannesburgo, inició el proceso. [1]
Cuando este documento bastante breve, de 11.000 palabras, se publicó por primera vez en septiembre de 1985, incluía más de 150 firmas; Posteriormente fue firmada por muchos más líderes eclesiásticos y teólogos en Sudáfrica, aunque la lista enmendada nunca se publicó. En 1986 apareció una segunda edición sustancialmente revisada .
El documento está estructurado en cinco breves capítulos (la segunda edición tiene menos de 40 páginas): (1) El Momento de la Verdad; (2) Crítica de la 'Teología del Estado'; (3) Crítica de la 'Teología de la Iglesia'; (4) Hacia una teología profética; (5) Desafío a la Acción; y una breve conclusión. El siguiente resumen se basa en la edición revisada y está diseñado para centrarse en los aspectos más importantes del KD, sin comentarios.
Este capítulo establece el contexto en el que se escribe la KD. Ha llegado el momento (septiembre de 1985) de actuar sobre la situación. El término griego kairos / καιρος (que significa "momento especial" en este contexto) fue elegido como término clave para describir la naturaleza altamente situacional de este documento. Estaba dirigido a las iglesias en el contexto de Sudáfrica en ese mismo momento, y debía entenderse como un proceso más que como una declaración definitiva: "... este fue un documento abierto del que nunca se podrá decir que sea final" (KD, Prefacio). El documento está dirigido principalmente a las iglesias divididas; divididos, es decir, debido al papel que desempeñan los cristianos dentro de las iglesias en el conflicto entre el gobierno minoritario racista y la población mayoritaria negra. "Tanto el opresor como el oprimido reclaman lealtad a la misma iglesia". [3] Los teólogos del KD ven tres posiciones teológicas amplias dentro de la iglesia, que se analizan sucesivamente en los tres capítulos siguientes.
La 'teología del Estado' se define como "la justificación teológica del status quo con su racismo, capitalismo y totalitarismo... Lo hace [esto] haciendo un mal uso de conceptos teológicos y textos bíblicos para sus propios propósitos políticos". [4] El gobierno, así como partes de la iglesia, son acusados de utilizar la teología estatal. Se analizan cuatro ejemplos.
"La 'Teología del Estado' supone que en este texto Pablo nos presenta la doctrina cristiana absoluta y definitiva sobre el Estado... y el principio absoluto y universal... La falsedad de esta suposición ha sido señalada por muchos eruditos bíblicos". [5] Se hace referencia al Comentario a Romanos de Käsemann , así como a El Estado en el Nuevo Testamento de Cullmann .
Los autores de KD insisten en que los textos deben entenderse en su contexto: dentro de un escrito particular (aquí: Romanos); dentro de la Biblia en su conjunto; y dentro del contexto histórico particular (aquí: Pablo y la comunidad en Roma). Tenga en cuenta que "en el resto de la Biblia, Dios no exige obediencia a gobernantes opresores... Romanos 13:1–7 no puede contradecir todo esto". [5]
La carta conocida como el libro bíblico Romanos fue enviada a una comunidad cristiana primitiva en Roma que podría caracterizarse como "antinomiana" o "entusiasta". Los cristianos romanos pensaban que "porque Jesús... era su Señor y Rey", se debía obedecer toda autoridad. Pablo estaba argumentando en contra de tal entendimiento; es decir, "no está abordando la cuestión de un Estado justo o injusto". Se llama la atención sobre Romanos 13:4 ("el Estado está ahí para vuestro beneficio"): "Éste es el tipo de Estado al que hay que obedecer". La cuestión de un gobierno injusto no se aborda en Romanos 13 sino, por ejemplo, en Apocalipsis 13. [6]
La teología del Estado implica que se debe mantener la ley y el orden, pero en el Estado del Apartheid, sostienen los autores de KD, esto es una ley y un orden injustos. "Cualquiera que desee cambiar esta ley... se hace... sentir culpable de pecado". [6] Los teólogos del KD sostienen que el Estado no tiene autoridad divina para mantener ningún tipo de ley y orden. La apelación a la ley y al orden está fuera de lugar. En última instancia, es Dios a quien se debe obedecer (Hechos 5:29).
La teología del Estado justifica además el uso de la violencia por parte del Estado para mantener el status quo. Así, "la seguridad del Estado se convierte en una preocupación más importante que la justicia... El Estado a menudo amonesta a los líderes de la iglesia... a no 'inmiscuirse en la política' mientras que al mismo tiempo se entrega a su propia teología política que reclama la aprobación de Dios para su uso de la justicia". violencia para mantener un sistema injusto de 'ley y orden'". [7]
"Todo lo que amenaza el status quo es etiquetado como ' comunista '... No se tiene en cuenta lo que realmente significa el comunismo... Incluso las personas que no han rechazado el capitalismo son llamadas 'comunistas' cuando rechazan la 'Teología del Estado'. El Estado utiliza la etiqueta... como símbolo del mal". [8] El Estado utiliza "amenazas y advertencias sobre los horrores de un régimen comunista tiránico, totalitario, ateo y terrorista" simplemente para asustar a la gente.
El Estado de Apartheid a menudo hace uso explícito del nombre de Dios para justificar su propia existencia, más explícitamente en el preámbulo de la Constitución de Sudáfrica (1983): "En humilde sumisión a Dios todopoderoso... que reunió a nuestros antepasados de muchos tierras y les dio esto suyo; quien los ha guiado de generación en generación…”
Los teólogos del KD rechazan esto categóricamente: "Este dios [del Estado] es un ídolo... [es] el dios de los gases lacrimógenos, las balas de goma, los sjamboks , las celdas de prisión y las sentencias de muerte". En otras palabras, "todo lo contrario del Dios de la Biblia", que es, teológicamente hablando, "el diablo disfrazado de Dios Todopoderoso". Por lo tanto, "la Teología del Estado no es sólo herética, es blasfema... Lo que es particularmente trágico para un cristiano es ver la cantidad de personas que son engañadas y confundidas por estos falsos profetas y su teología herética".
La 'Teología de la Iglesia' se define como el tipo de teología mostrada por los pronunciamientos públicos de muchos líderes eclesiásticos en las llamadas iglesias de habla inglesa de Sudáfrica, como los anglicanos , metodistas y luteranos . Si bien esta teología tiende a rechazar el apartheid en principio, los teólogos del KD la consideran contraproducente y superficial, ya que no analizan "los signos de nuestros tiempos [sino que se basan] en unas pocas ideas comunes derivadas de la tradición cristiana", que se "aplica" acríticamente al contexto sudafricano de entonces. [9]
Si bien la verdadera reconciliación y la paz son el núcleo de la tradición cristiana, la verdadera reconciliación, sostienen los autores de KD, no es posible sin justicia. Los llamados a la reconciliación sin justicia son llamados a una "reconciliación falsa". [9]
Esa falsa reconciliación se basa en la noción de que la iglesia debe interponerse entre 'ambas partes' y 'hacer que se reconcilien', como si todos los conflictos fueran iguales: algunas luchas giran en torno a la justicia y la injusticia, donde pedir ciegamente la reconciliación es "anticristiano". " Por tanto, "ninguna reconciliación, ningún perdón y ninguna negociación son posibles sin arrepentimiento ". [10] Sin embargo, la imposición del brutal Estado de Emergencia en julio de 1985 muestra que no hay arrepentimiento. [11]
Los teólogos del KD reconocen que el concepto de justicia no está ausente en gran parte de la Teología de la Iglesia. Sin embargo, el KD acusa a la Teología de la Iglesia de defender una "justicia de reformas", una justicia de concesiones determinada por el opresor. De ahí que "casi todas las declaraciones de la Iglesia se hagan al Estado o a la comunidad blanca". [11]
En el centro de este enfoque, el KD ve la confianza en la conversión individual como un enfoque moralizador dirigido al cristiano individual. Sin embargo, "el problema... en Sudáfrica no es simplemente un problema de culpa personal, es un problema de injusticia estructural". La pregunta que uno debe hacerse es: "¿Por qué esta teología [de la Iglesia] no exige que los oprimidos defiendan sus derechos y emprendan una lucha contra sus opresores? ¿Por qué no les dice que es 'su' deber trabajar por justicia y cambiar las estructuras injustas"? [12]
El KD cuestiona la condena generalizada de todo "lo que se llama violencia", que "se ha convertido en un principio absoluto". Este aspecto de la Teología de la Iglesia tiende a excluir la "violencia del Estado estructural, institucional e impenitente" organizada por el Estado. De hecho, "¿es legítimo... utilizar la misma palabra violencia en una condena general para cubrir" la violencia del Estado y los "intentos desesperados del pueblo por defenderse"? [13]
La KD observa que el término violencia se utiliza en la Biblia para denotar la violencia del opresor (por ejemplo, Salmos 72, Isaías 59, etc.). "Cuando Jesús dice que debemos poner la otra mejilla, nos está diciendo que no debemos vengarnos; no está diciendo que nunca debemos defendernos ni a nosotros mismos ni a los demás". [14]
"Esto no quiere decir que cualquier uso de la fuerza en cualquier momento por parte de personas oprimidas esté permitido..."; Sin embargo, el problema de tales actos de "matar y mutilar" se basa "en una preocupación por una liberación genuina". [14] Si bien la Teología de la Iglesia tiende a condenar la resistencia violenta, tiende a aceptar la militarización del Estado de Apartheid, lo que implica una aceptación tácita del régimen racista como autoridad legítima.
La neutralidad, en este contexto, no es posible: "La neutralidad permite que continúe el status quo de opresión (y por tanto de violencia)". [15]
Según el KD, la Teología de la Iglesia carece de un análisis social apropiado: "No es posible hacer juicios morales válidos sobre una sociedad sin comprender primero esa sociedad". [15] En segundo lugar, carece de "una comprensión adecuada de la política y de la estrategia política ", no porque exista una "solución específicamente cristiana" como tal, sino porque los cristianos necesitan hacer uso de la política. [15] Las razones de esto se ven en el " tipo de fe y espiritualidad que ha dominado la vida de la Iglesia durante siglos", es decir, un enfoque que ha considerado la espiritualidad como un "asunto de otro mundo", en el que se confiaba en que Dios intervendría ". en el buen tiempo de Dios." Sin embargo, tal fe "no tiene fundamento" en la Biblia, que muestra cómo Dios redime a toda la creación (Romanos 8:18-24): "La fe bíblica es proféticamente relevante para todo lo que sucede en el mundo". [dieciséis]
¿Cuál sería la alternativa a la Teología del Estado y de la Iglesia? "¿Cuáles serían las características de una teología profética"? [17]
En primer lugar, la teología profética deberá ser bíblica: "Nuestro KAIROS nos impulsa a volver a la Biblia y a buscar en la Palabra de Dios un mensaje relevante a lo que estamos viviendo hoy en Sudáfrica". [17] No "pretende ser integral y completo"; está conscientemente ideado para esta situación y, por lo tanto, debe tomar en serio la necesidad de leer los "signos de los tiempos" (Mateo 16:3). Es siempre una llamada a la acción, una llamada al "arrepentimiento, la conversión y el cambio". [18] Esto implicará confrontación, toma de posición y persecución. Sin embargo, es fundamentalmente un "mensaje de esperanza". Es espiritual: "Imbuido de un espíritu de valentía... coraje... amor... comprensión... alegría y esperanza". [18]
Al leer la Biblia en este contexto, "lo que se destaca para nosotros son (sic) las muchas, muchas descripciones vívidas y concretas del sufrimiento y la opresión" desde el Éxodo hasta el Apocalipsis. [19] Israel fue a menudo oprimido por fuerzas tanto externas como internas. "Sus opresores eran sus enemigos. El pueblo de Israel no tenía ninguna duda al respecto". [19] De hecho, "la gente de los municipios puede identificarse plenamente con estas descripciones de sufrimiento". [20] La preocupación por la opresión tampoco se encuentra únicamente en el Antiguo Testamento , aunque el Nuevo Testamento tiende a centrarse en la represión interna más que en las fuerzas de ocupación romanas . "A lo largo de su vida, Jesús se asoció con los pobres y los oprimidos y, como siervo sufriente (u oprimido) de Yahvé, sufrió y murió por nosotros. 'Nuestros fueron los sufrimientos que soportó, nuestros los dolores que llevó'. (Isaías 53:4) Sigue haciéndolo, incluso hoy". [20]
El KD ofrece "las grandes líneas de un análisis del conflicto en el que nos encontramos". [20] Este conflicto no se considera tanto una "guerra racial" sino más bien una situación "de tiranía y opresión". [21] Esto se expresa en estructuras sociales que "tarde o temprano llevarán a las personas involucradas al conflicto". Quienes se beneficien de este sistema sólo harán posible la reforma para mantener el status quo esencial. Por otro lado, aquellos que no se benefician del sistema no tienen voz y voto. La situación actual es tal que los oprimidos ya no están dispuestos a aceptar esto. "Lo que quieren es justicia para todos...". [20]
Por supuesto, esta estructura social es más compleja, pero los autores de KD llegan a esta distinción: "O tenemos justicia plena e igual para todos o no la tenemos". [21] La teología profética, como la de Jesús, aborda esta situación (por ejemplo, Mateo 6:24). "Por lo tanto, no se trata principalmente de intentar reconciliar a personas individuales, sino de intentar cambiar estructuras injustas para que las personas no se enfrenten entre sí como opresoras y oprimidas". [22]
Según la tradición cristiana, sostiene el KD, un gobierno tiránico no tiene ningún derecho moral a gobernar, "y el pueblo adquiere el derecho a resistir ". [22] El gobierno del Apartheid sudafricano es tiránico porque demuestra consistentemente su hostilidad hacia el bien común como una cuestión de principios . [23] Como régimen tiránico, utiliza el terror para mantener el poder. Como resultado, los oprimidos se refieren a él como "el enemigo".
El Estado del Apartheid no es capaz de realizar una verdadera reforma; cualquier reforma tendrá que ser fácil sólo porque está diseñada para garantizar la supervivencia del gobierno de la minoría blanca. [24] "Un régimen que se ha hecho enemigo del pueblo se ha hecho también enemigo de Dios", aunque a nivel individual, los gobernantes no son conscientes de ello. Esto, sin embargo, "no es excusa para el odio. Como cristianos estamos llamados a amar a nuestros enemigos" (Mt 5,44). Sin embargo, "lo más amoroso que podemos hacer tanto por los oprimidos como por nuestros enemigos que son opresores es eliminar la opresión, sacar del poder a los tiranos y establecer un gobierno justo para el bien común de todo el pueblo ". [25]
La Biblia se entiende comúnmente como un mensaje de esperanza frente a la opresión; Yahweh liberará al pueblo (por ejemplo, Salmo 74, Éxodo 3, Salmo 12). "A lo largo de la Biblia, Dios aparece como el libertador... Dios no es neutral. No intenta reconciliar a Moisés y el Faraón...". [26] Jesús tampoco es "indiferente a los ricos... A estos los llama al arrepentimiento... Creemos que Dios está obrando en nuestro mundo convirtiendo en buenas las situaciones desesperadas y malas para que el Reino de Dios pueda venir y la Voluntad de Dios se cumpla". se hace en la tierra como en el cielo". [27]
"El pueblo necesita oír decir una y otra vez que Dios está con ellos y que 'la esperanza de los pobres nunca se desvanece'" (Salmo 9:18). Además, si bien hay que llamar a los opresores al arrepentimiento, “también se les debe dar algo en qué esperar. En este momento tienen falsas esperanzas… ¿No puede el mensaje cristiano de esperanza ayudarlos en este asunto”? [27]
El llamado de la Iglesia a la acción debe considerar que la lucha contra el Apartheid generalmente la libran los pobres y oprimidos, que ya son parte de la Iglesia.
La unidad de la iglesia es cuestión de unirse a la lucha. "Para aquellos cristianos que se encuentran del lado del opresor o sentados en la valla, [el camino a seguir es] cruzar al otro lado para estar unidos en la fe y la acción". [28] La liberación, sin embargo, cabe señalar que no viene en bandeja de plata.
"La crítica [de la forma en que se libra la lucha] a veces será necesaria, pero el estímulo y el apoyo también serán (sic). En otras palabras,... ir más allá de un simple 'ministerio ambulancia' a un ministerio de participación y participación". [29]
La vida, los rituales y las acciones tradicionales de la iglesia deben replantearse a la luz del kairos . "El arrepentimiento que predicamos debe tener un nombre. Es arrepentimiento por nuestra parte de culpa por el sufrimiento y la opresión en nuestro país". [30]
Las acciones y campañas especiales de la iglesia deben realizarse en "consulta, coordinación y cooperación" con la organización política del pueblo, en lugar de una "nueva tercera fuerza" que duplique lo que ya existe.
"En primer lugar, la Iglesia no puede colaborar con la tiranía... En segundo lugar, la Iglesia no sólo debe orar por un cambio de gobierno, sino que también debe movilizar a sus miembros en cada parroquia para comenzar a pensar, trabajar y planificar un cambio de gobierno. gobierno en Sudáfrica". [31] A veces, sostiene el KD, esto significará involucrarse en la desobediencia civil.
La gente busca en la iglesia orientación moral, y esta posición de influencia debe tomarse en serio. "No debe haber malentendidos sobre el deber moral de todos los oprimidos de resistir la opresión y luchar por la liberación y la justicia. La Iglesia también encontrará que a veces necesita frenar los excesos y apelar a las conciencias de quienes actúan irreflexiva y salvajemente". [31]
"Como dijimos al principio, no hay nada definitivo en este documento ni siquiera en esta segunda edición. Nuestra esperanza es que continúe estimulando la discusión, el debate, la reflexión y la oración, pero, sobre todo, que conduzca a la acción. ... Oramos para que Dios nos ayude a todos a traducir en acción el desafío de nuestros tiempos".
Aunque el KD no abordó directamente el Estado de apartheid, el gobierno reaccionó enérgicamente contra él. Un portavoz del gobierno lo rechazó en un discurso en el Parlamento, denunciándolo como un llamado a la violencia y pidiendo su prohibición ('prohibición') por parte del gobierno. [32] Una revista política Inkatha , Clarion Call , lo atacó de manera similar como un documento teológico que apoyaba la 'violencia del ANC' ( Congreso Nacional Africano ). Sin embargo, para sorpresa de muchos observadores de la época, el KD nunca fue prohibido por el gobierno del Apartheid.
Dentro de las iglesias de Sudáfrica, y de hecho en todo el mundo, el KD generó debates intensos y a menudo acalorados. La naturaleza cruda de este documento radical permitió a muchos críticos desvincularse del debate real. [33] Por ejemplo, Markus Barth y Helmut Blanke hacen un comentario bastante breve y despectivo, que parece basarse en una interpretación de la KD que difiere significativamente de su contenido. En el KD, Barth y Blanke afirman que "es el pueblo hambriento, explotado y oprimido cuya causa, por así decirlo, es justa por definición, mientras que todos los detentores políticos, económicos y eclesiásticos del poder institucionalizado son representados como instrumentos del diablo". ". [34]
Una parte crucial del debate fue la distinción hecha entre Estado, Iglesia y teología profética. La distinción entre teología "iglesia" y "profética", donde la primera fue rechazada explícitamente por el KD, provocó furiosos debates. Muchos argumentaron la crítica calificada del KD a conceptos teológicos centrales como la reconciliación.
Otro aspecto de este debate, especialmente en Sudáfrica, fue la cuestión de la violencia: no la violencia del Estado, sino el supuesto uso de la violencia para resistir e incluso derrocar al Estado. Como muestra el resumen anterior, esta no fue una parte central del KD, pero de todos modos se convirtió en un foco del debate. Este enfoque en la violencia pronto llegó a eclipsar a gran parte del resto del KD. La publicación del libro Theology & Violence [35] es testimonio de ese debate; intentó fundamentarlo en reflexiones bíblicas, históricas, éticas y teológicas y "seguir adelante", como lo llamó Frank Chikane en su contribución a ese libro.
La influencia y el efecto del KD fueron tales que en varios contextos se intentó crear documentos igualmente "revolucionarios" para desafiar la actitud de las iglesias ante cuestiones particulares. Ninguno de ellos tuvo ni remotamente tanto éxito como el KD. Por ejemplo, también en Sudáfrica, un grupo del ICT intentó abordar la compleja y creciente violencia en 1990 con un "nuevo documento Kairos". Varios años después, algunos teólogos europeos intentaron abordar la economía global como "el nuevo Kairos". Quizás el intento más exitoso de seguir los pasos del KD fue el 'KD latinoamericano', llamado El camino a Damasco , escrito por teólogos centroamericanos y publicado en abril de 1988. [36] Sin embargo, el KD logró influir en los negros. evangélicos y pentecostales a presentar sus propias declaraciones en el contexto del apartheid. [37]