La jurisdicción de los territorios indígenas , o la medida en que los poderes tribales se aplican a las situaciones legales en los Estados Unidos , ha sufrido muchos cambios drásticos desde el comienzo de la colonización europea en América. Con el tiempo, los estatutos federales y los fallos de la Corte Suprema han asignado más o menos poder a los gobiernos tribales, dependiendo de la política federal hacia los indios. Numerosas decisiones de la Corte Suprema han creado precedentes importantes en la jurisdicción de los territorios indígenas, como Worcester v. Georgia , Oliphant v. Suquamish Tribe , Montana v. United States y McGirt v. Oklahoma .
En la historia de los Estados Unidos se han producido muchos cambios en la política sobre la jurisdicción indígena. Hay seis grandes períodos de política con respecto a los indios americanos. El primero es la época colonial británica y la primera época de los Estados Unidos, a la que siguió la época de la expulsión. El siguiente período fue la época de la asignación de tierras. Después vino la época de la reorganización y después la época de la terminación. La última época es la que estamos viviendo actualmente, la época de la autodeterminación. Diferentes casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos y fallos del Congreso han cambiado la política de los Estados Unidos con respecto a la jurisdicción indígena, creando las diferentes épocas.
Los británicos aprobaron la Proclamación de 1763 , que creó una línea fronteriza entre las colonias británicas y las tierras de los indios americanos al oeste de los montes Apalaches . La proclamación prohibía a los colonos británicos trasladarse más allá de la línea de proclamación hacia el territorio indio. [ cita requerida ]
Las leyes importantes aprobadas por el Congreso de los Estados Unidos en la historia temprana de los Estados Unidos fueron las Leyes de Relaciones con los Indios . Se aprobaron en 1780, y luego expiraron y se renovaron cada dos años hasta 1802, cuando se aprobó la legislación permanente. La Ley de Relaciones con los Indios final se aprobó en 1834. Estas leyes hicieron muchas cosas, incluida la regulación de las relaciones entre los indios y los no indios que vivían en tierras indias y la definición de "territorio indio". [ cita requerida ]
Después de la Compra de Luisiana en 1803, Estados Unidos comenzó a negociar extensamente con los indios en este territorio recién adquirido. Los ciudadanos estadounidenses vieron la tierra como muy fértil y como si fuera suya para tomarla y debido a esto surgieron muchas disputas de tierras entre indios y no indios en esta región. [1] El primer caso que permitió la confiscación estadounidense de tierras indígenas fue Johnson v. McIntosh , que declaró que cuando una nación europea descubría tierras en el nuevo mundo, también ganaba el derecho de tomar la tierra de los nativos mediante compra o conquista. [2]
En esa época, los estados querían expulsar a los indios de su territorio, lo que dio lugar a más tratados y al establecimiento de la controvertida política de limpieza étnica de Estados Unidos. Estos sentimientos dieron lugar a la Ley de Expulsión de los Indios , cuando el Congreso autorizó al presidente Andrew Jackson a quitarles tierras a los indios y dárselas en el Oeste. Fue la Ley de Expulsión de los Indios la que ayudó a Jackson a establecer el Sendero de las Lágrimas en 1831.
En las décadas de 1870 y 1880 hubo una creciente cantidad de desaprobación con respecto a la política de reservas del gobierno. La gente veía a los indios de dos maneras diferentes. Un grupo veía a los indios como un grupo de personas que vivían en la pobreza y el caos, mientras que otro grupo veía a los indios como un grupo de personas que causaban que grandes extensiones de tierra fueran excluidas de los colonos blancos. [3] La combinación de los dos grupos de personas y sus puntos de vista condujo a la producción de la Ley de Asignación General de 1887, también conocida como la Ley Dawes . Se entregaron asignaciones de 160 acres a cada cabeza de familia. Se entregaron cantidades dobles si la tierra se iba a utilizar para pastoreo. [4] También se podían dar 80 acres (320.000 m 2 ) a cada miembro adicional del hogar.
El gobierno conservaría el título otorgado a través de la Ley de Asignación General durante 25 años. [5] Este período de tiempo pretendía hacer dos cosas. Primero, protegería al adjudicatario de tener que pagar impuestos estatales de inmediato. Segundo, el propietario de la tierra aprendería a administrar su tierra y sus asuntos. [6] Sin embargo, después de que transcurrieran los 25 años, muchos indios se encontraron sujetos a impuestos estatales excesivos sobre la propiedad , lo que resultó en la venta de gran parte de la tierra que los indios recibieron a través de la Ley Dawes. [7] Muy poco después de que muchos de los indios perdieran la tierra que ganaron a través de la Ley Dawes, los colonos blancos se mudaron a estos lotes abiertos. Esto creó un efecto de tablero de ajedrez e hizo que fuera casi imposible obtener ganancias considerables en la agricultura y el pastoreo. [8]
La Ley de Asignación de Tierras a los Indios tuvo efectos desastrosos para los nativos americanos. Durante la Ley de Asignación de Tierras, la población de nativos americanos alcanzó su punto más bajo en la historia. En 1900, la población de nativos americanos en los Estados Unidos era de sólo 250.000. [9] También hubo una disminución sustancial en la cantidad de tierra en propiedad de los nativos americanos. En 1887, los indios poseían 138 millones de acres (560.000 km 2 ). Para 1934, la cantidad de tierra en posesión de los indios había disminuido a 48 millones de acres (190.000 km 2 ), y de esa cantidad, más de 20 millones de acres (81.000 km 2 ) eran desierto. [10]
El período de asignación de tierras estaba llegando a su fin en 1924, cuando el Congreso aprobó una ley que otorgaba la ciudadanía a todos los indios nacidos en los Estados Unidos. [11] En 1928 se publicó el famoso Informe Meriam, que documentaba el fracaso absoluto de la Ley Dawes y de la política de asignación de tierras. La aprobación de la Ley de Reorganización India en 1934 marca oficialmente el comienzo del período de Reorganización. La Ley de Reorganización India puso fin a la práctica de la asignación de tierras. Buscaba proteger a las tribus y permitirles establecer las estructuras legales para sus propios gobiernos autónomos. [12] Las tribus ahora estaban autorizadas a crear sus propias constituciones y leyes, que podían ser ratificadas por una votación entre los miembros tribales. Después de décadas de desgracias y pérdida de cultura y propiedad, la Ley de Reorganización India puso fin a la destrucción de las tribus. [13]
La falta de claridad en los límites jurisdiccionales entre estados y tribus motivaron el inicio de la era de la política de terminación de la patria indígena . [14] La era de la terminación comenzó cuando el Congreso aprobó la Resolución Concurrente de la Cámara 108 en 1953, que establecía:
Considerando que es política del Congreso, tan pronto como sea posible, hacer que los indios dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos estén sujetos a las mismas leyes y tengan derecho a los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, poner fin a su condición de pupilos de los Estados Unidos y concederles todos los derechos y prerrogativas correspondientes a la ciudadanía estadounidense.... [15]
La política de terminación ha sido vista como un ataque directo a la soberanía de las naciones indias: sin ser consideradas una reserva o una nación, las tribus indias perdieron jurisdicción, protección fiscal y emergieron en un mundo diferente. La Oficina de Asuntos Indígenas intentó evitar la terminación de algunas tribus insistiendo en la necesidad de asistencia gubernamental para tribus como la Tribu Potawatomi de Kansas:
... No han logrado adquirir la ambición, la previsión y el sentido de responsabilidad necesarios para superar su nivel económico. [16]
Los esfuerzos de la BIA no detuvieron el proceso de desmantelamiento. En los doce años de vigencia de esta política, 109 tribus fueron exterminadas, con graves consecuencias para la educación, la atención sanitaria y la estabilidad económica. [ cita requerida ]
Las políticas de la Guerra Fría probablemente influyeron en la política de terminación. Varias reservas y naciones implementaron programas sociales, como la atención médica, para sus ciudadanos y el socialismo se relacionó fácilmente con la Unión Soviética . Este temor probablemente impulsó al Congreso a avanzar hacia la terminación. [17]
La terminación podría haber sido vista como un método para "liberar" a las tribus de la BIA y otros programas gubernamentales, pero la política probablemente obstaculizó los esfuerzos de los nativos americanos por lograr el autogobierno tribal. Los presidentes Lyndon B. Johnson y Richard Nixon alejarían a la nación de la terminación y la llevarían hacia la autodeterminación.
A fines de la década de 1960, la política de terminación fue finalmente reconocida como un fracaso, y la política federal con respecto a los indios cambió hacia la de la autodeterminación , o el derecho de un grupo o nación a gobernarse de manera independiente. La legislación que surgió de esta política de autodeterminación, que ha estado en vigor desde fines de la década de 1960 hasta la actualidad, ha influido enormemente en la jurisdicción de los territorios indígenas actuales.
Un ejemplo de esta legislación es la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 , que impuso la mayoría de los requisitos de la Carta de Derechos a las tribus y modificó la Ley Pública 280. [18] Esta legislación amplió y restringió la jurisdicción tribal. La aprobación de la Ley rechazó la política de terminación al exigir un procedimiento constitucional por parte del gobierno tribal, pero también limitó la jurisdicción tribal al limitar la independencia del gobierno tribal. [19] La Ley de Derechos Civiles de 1968 también modificó la Ley Pública 280 de modo que los estados ya no tuvieran jurisdicción civil y penal sobre el territorio indígena a menos que las tribus dieran su consentimiento en determinadas elecciones. [20]
Además, en relación con la extensión de la ley estatal al territorio indígena, en el caso de la Corte Suprema de 1983, New Mexico v. Mescalero Apache Tribe (462 US 324, 334, 1983), se sostiene que la jurisdicción estatal puede interferir en el autogobierno tribal en circunstancias en las que "los intereses estatales en juego son suficientes para justificar la afirmación de la autoridad estatal". [21] En National Farmers Union Ins. Cos. v. Crow Tribe (471 US 845 1885), un caso que involucra la jurisdicción civil en territorio indígena, la Corte Suprema sostuvo que las partes deben agotar primero los recursos de los tribunales tribales antes de solicitar la revisión de tales cuestiones por parte de un tribunal federal. [22] El caso de 2001 Nevada v. Hicks (533 US 355) limitó aún más la jurisdicción en territorio indígena al sostener que la jurisdicción tribal inherente no se extiende a los funcionarios estatales que cometen delitos en tierras fiduciarias de reservas. [23]
La jurisdicción contemporánea en territorios indígenas ha sido moldeada a lo largo de los años por las sentencias de muchos casos de la Corte Suprema y estatutos federales que involucran jurisdicción penal y civil en territorios indígenas. Hoy, la jurisdicción de los tribunales federales, estatales o tribales depende generalmente de si las partes involucradas son consideradas indígenas o miembros de tribus, la naturaleza del delito y si los hechos del caso tuvieron lugar en territorios indígenas. [24]
Aunque la definición varía, por lo general se considera que una persona es indígena por tener algo de sangre indígena y que la comunidad la considera indígena. Los requisitos de sangre pueden variar de un estado a otro, pero a menudo es suficiente tener un padre, abuelo o bisabuelo que cumpla los requisitos para ser indígena. Sin embargo, para ser identificado como indígena a efectos federales y estatutarios, una persona debe ser miembro de una tribu reconocida a nivel federal. [25]
El territorio indio, según lo definió el Congreso en 1948 (18 USCA 1151), es: a) "toda la tierra dentro de los límites de cualquier reserva india bajo la jurisdicción del gobierno de los Estados Unidos, a pesar de la emisión de cualquier patente, e incluyendo los derechos de paso que atraviesan la reserva, b) todas las comunidades indias dependientes dentro de las fronteras de los EE. UU., ya sea dentro del territorio original o posteriormente adquirido de los mismos, y ya sea dentro o fuera de los límites de un estado, y c) todas las asignaciones indias, cuyos títulos indios no se han extinguido, incluyendo los derechos de paso que las atraviesan".
Esta definición de territorio indio incluye todo el territorio dentro de una reserva india, incluso las tierras que son propiedad de no indios en pleno dominio. Las tierras de la reserva abiertas al asentamiento de no indios se siguen considerando territorio indio, a menos que el Congreso declare explícitamente su decisión de retirar esas tierras del estatus de reserva y, por lo tanto, reducir los límites del territorio indio. La reducción puede ocurrir de otras maneras, pero se conserva el significado de territorio indio. [ cita requerida ]
Por ejemplo, cuando los sioux del lago Devils litigaron la cuestión de la autoridad tribal contra la Comisión de Servicio Público de Dakota del Norte , que operaba dentro de los límites de la reserva, el tribunal, basándose en parte en interpretaciones del "carácter indígena", dictaminó que la tribu no tenía autoridad sobre tierras de propiedad privada, aunque en la reserva vivían más indígenas que no indígenas, y sin embargo había más superficie en manos de no indígenas. Muchas tribus, como los yakama en el estado de Washington, han designado zonas "abiertas" y "cerradas", lo que refleja esta diferencia en la interpretación de la jurisdicción. Todas las interpretaciones políticas y jurídicas de esta situación pueden no eliminar el significado de territorio indígena, pero como tales oscurecen la creciente disminución de la soberanía tribal dentro de los límites de la reserva. [26]
Algunas leyes penales federales son aplicables en todo el país, incluido el territorio indígena, y se aplican tanto a los indígenas como a los no indígenas, como la traición , el robo relacionado con el correo de los EE. UU., la Ley de Control del Crimen Organizado , la Ley de Organizaciones Corruptas e Influenciadas por el Crimen Organizado (RICO) y la Ley de Tráfico de Cigarrillos de Contrabando. La Ley de Delitos Generales (18 USC § 1152) y la Ley de Delitos Graves (18 USC § 1153) abarcan otros delitos y determinan la jurisdicción cuando se trata de casos particulares. [27] La Ley de Delitos Generales de 1817 prevé el procesamiento de los delitos cometidos por no indígenas contra indígenas y de los delitos no graves cometidos por indígenas contra no indígenas mediante la aplicación de la ley federal. Hay tres excepciones a la Ley, en las que no se aplica a lo siguiente: delitos cometidos por indígenas contra indígenas, delitos cometidos por indígenas que recibieron castigo a través de la tribu y delitos en los que un tratado otorga jurisdicción exclusiva a la tribu. [28] La Ley de Delitos Graves de 1885 establece la jurisdicción federal en el enjuiciamiento de delitos graves cometidos por indígenas en territorio indígena. [29] En 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en McGirt v. Oklahoma que el área estadística tribal (y antigua reserva ) de la Nación Muscogee (Creek) sigue estando bajo la soberanía tribal de la Nación Muscogee (Creek) a los efectos de la Ley de Delitos Graves. [30] [31]
La jurisdicción civil federal es muy limitada en los territorios indígenas. Los tribunales federales tienen jurisdicción en las demandas que surgen en virtud de la ley federal y en los casos de diversidad de ciudadanía . [32] Los tribunales federales no tienen jurisdicción en casos civiles que impliquen divorcio , adopción , custodia de menores o sucesiones . [33]
La jurisdicción penal tribal sobre los indios en territorio indio es completa y exclusiva, a menos que exista una ley federal que la estipule de otra manera o la limite de alguna manera. [34] Se otorga jurisdicción exclusiva a los tribunales tribales sobre delitos menores cometidos por indios contra indios en territorio indio, así como sobre delitos menores cometidos por indios sin víctimas. También se otorga jurisdicción, aunque no exclusivamente, a los tribunales tribales sobre delitos menores cometidos por indios contra no indios. En estos casos, los tribunales federales también tienen jurisdicción en virtud de la Ley de Delitos Generales, por lo que la jurisdicción es compartida. [35]
Los tribunales tribales tienen jurisdicción exclusiva en los casos civiles contra cualquier indio en territorio indio. Esto incluye los casos interpuestos contra un indio por un no indio en territorio indio, y todos los casos entre miembros de tribus que surjan en territorio indio. [36] La jurisdicción exclusiva sobre asuntos tribales también pertenece a los tribunales tribales. En los casos de divorcio, los tribunales tribales tienen jurisdicción exclusiva sobre los divorcios entre indios que viven en territorio indio. [37] En algunos casos de divorcio que involucran a indios que viven fuera del territorio indio, los tribunales tribales y estatales pueden tener jurisdicción concurrente. [38] La Ley de Bienestar del Niño Indio de 1978 establece la jurisdicción tribal en los casos de adopción y custodia de niños indios que están domiciliados en territorio indio. Los niños finalmente adoptan el domicilio de sus padres, y los niños nacidos de padres solteros adoptan el domicilio de su madre. [39] Los tribunales tribales también ejercen jurisdicción en asuntos de adopción y custodia de niños indios que son miembros de tribus. En los casos que involucran sucesiones, los tribunales tribales tienen jurisdicción exclusiva sobre los bienes muebles no fiduciarios de los indios que residen en territorio indio. [40]
Los estados tienen jurisdicción penal limitada en relación con los delitos cometidos en territorio indígena. [41]
En general, los estados ejercen una jurisdicción civil limitada en casos que involucran a personas no indígenas, y a veces a personas no tribales, cuando estos casos surgen en territorio indígena. En casos de divorcio, los estados tienen jurisdicción si ambas partes no son indígenas y viven en territorio indígena. [42] En asuntos que involucran procedimientos de adopción y custodia de niños entre padres, la división de jurisdicción es muy similar. Los estados solo tienen jurisdicción sobre casos que involucran la adopción y custodia de niños indígenas no domiciliados en territorio indígena. [43] En casos de sucesiones, los estados tienen jurisdicción sobre casos de patrimonios no fiduciarios de indígenas que murieron mientras estaban domiciliados fuera del territorio indígena y también en casos que tratan sobre cualquier tierra fuera del territorio indígena. [44]