El resurgimiento del idioma maorí es un movimiento para promover, reforzar y fortalecer el uso del idioma maorí ( te reo Māori ). Principalmente en Nueva Zelanda , pero también en lugares con un gran número de neozelandeses expatriados (como Londres y Melbourne ), el movimiento tiene como objetivo aumentar el uso del maorí en el hogar, la educación, el gobierno y los negocios. El movimiento es parte de un resurgimiento más amplio del tikanga maorí (cultura maorí, hábitos y prácticas culturales) en lo que se ha llamado el renacimiento maorí .
Hasta la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los maoríes hablaban maorí como primera lengua, pero en la década de 1980, menos del 20 por ciento de los maoríes hablaban el idioma lo suficientemente bien como para ser clasificados como hablantes nativos. Las causas de la decadencia fueron el cambio del uso del maorí al uso obligatorio del inglés en las escuelas y la creciente urbanización, que desconectó a las generaciones más jóvenes de sus familias extensas, en particular de sus abuelos, que tradicionalmente desempeñaban un papel importante en la vida familiar. Como resultado, muchos niños maoríes no aprendieron su lengua ancestral y surgieron generaciones de maoríes que no hablaban maorí.
En respuesta, los líderes maoríes iniciaron programas de recuperación de la lengua maorí, como el movimiento kōhanga reo (" nidos lingüísticos "), [1] que, a partir de 1982, sumergió a los niños en el maorí desde la infancia hasta la edad escolar. En 1989, se brindó apoyo oficial a las kura kaupapa Māori (escuelas primarias y secundarias de inmersión en lengua maorí).
Desde 1975 se celebra una iniciativa patrocinada por el gobierno, te Wiki o te Reo Māori (Semana del idioma maorí), cuyo objetivo es alentar a los neozelandeses a apoyar el idioma.
La Ley del idioma maorí de 1987 se aprobó como respuesta a la conclusión del Tribunal de Waitangi de que el idioma maorí era un taonga , un tesoro o posesión valiosa, según el Tratado de Waitangi . [2]
La ley otorgó al maorí el estatus de idioma oficial y dio a los hablantes el derecho a usarlo en contextos legales, como los tribunales. También estableció la Comisión del Idioma Maorí (inicialmente llamada Te Komihana Mo Te Reo Māori, pero luego rebautizada como Te Taura Whiri i Te Reo Māori ) para promover el idioma y brindar asesoramiento al respecto.
El kōhanga reo (en maorísignifica "nido de lengua") es unainiciativade desarrollo yrevitalización de la lenguade las whānaulos principios e ideales culturales maoríes. Facilita el crecimiento y el desarrollo de los mokopuna (nietos) mediante la transmisión de la lengua, el conocimiento y la cultura maoríes. El movimiento kōhanga reo opera desde la cosmovisión filosófica maorí y está guiado principalmente porkaumātua(ancianos respetados).
Cada kōhanga reo es administrado de manera autónoma por su respectivo whānau, que consiste en un "grupo colectivo de maestros, padres, ancianos locales y miembros de la comunidad maorí". [3] Si bien se financian mediante subvenciones trimestrales gubernamentales del Te Kōhanga Reo National Trust, los kōhanga reo a menudo también cobran tarifas adicionales para cubrir los costos operativos. Estas tarifas, determinadas por cada whānau, son generalmente comparables o menos costosas que las de la guardería infantil tradicional. [4] Realizado íntegramente en maorí, un kōhanga reo es un entorno donde los niños de 0 a 6 años, [5] kaumātua y whānau pasan tiempo juntos hablando, jugando, rezando y aprendiendo. Las actividades diarias pueden tener lugar en cualquier lugar que sea seguro y cálido, incluidos marae (lugares de reunión comunitarios tradicionales), casas reconvertidas o centros construidos específicamente para ese fin.
El kōhanga reo, que surgió a finales de los años 1970 bajo la dirección de kaumātua, fue una respuesta inmediata y urgente al declive de la lengua maorí y del tikanga maorí. Jean Puketapu e Iritana Tawhiwhirangi estuvieron entre los primeros líderes cuando se fundó el primer kōhanga reo en Wainuiomata en 1982. [6] Tres años después, había más de 300 en funcionamiento. [6] El éxito del kōhanga reo es tal que se han creado escuelas primarias y secundarias ( kura kaupapa Māori ) donde el maorí es la lengua principal de instrucción. El papel del idioma maorí en la educación en Nueva Zelanda está consagrado en la Ley de Educación de 1989. [7]
El concepto de kōhanga reo ha dado lugar a otras iniciativas extraescolares en Nueva Zelanda que imparten clases en lenguas del Pacífico, como el fiyiano , el rarotongano , el samoano y el tongano , y otros países que han adoptado un concepto similar. Un ejemplo notable es el Pūnana Leo, establecido en Hawái para revitalizar la lengua hawaiana indígena . [8]
Kura kaupapa Māori son escuelas de inmersión en el idioma maorí. [9]
Las campañas electorales del Partido Maorí suelen incluir un mayor protagonismo del idioma maorí. En las elecciones de 2011 , el partido quería exigir que todas las escuelas secundarias ofrecieran el idioma como opción para todos los estudiantes. [10]
La Junta del Fideicomiso Nacional Te Kōhanga Reo se estableció en 1982 y se formalizó como un fideicomiso caritativo en 1983. La misión del Fideicomiso es la protección de Te reo, tikanga me ngā āhuatanga Māori apuntando a la participación de mokopuna y whānau en el movimiento Kōhanga Reo y su Visión es sumergir totalmente a Kōhanga mokopuna en Te Reo, Tikanga me ngā āhuatanga Māori.
El Partido Maorí quiere que el te reo esté "obligatoriamente disponible" en las escuelas para 2015, pero los estudiantes no estarían obligados a tomar la materia.