Jeong Yak-yong ( coreano : 정약용 ; también Chong Yagyong ) fue un agrónomo, filósofo y poeta coreano. También es conocido por su nombre artístico Dasan ( 다산 ; iluminado. montaña de té). Fue uno de los más grandes pensadores del último período Joseon , escribió libros muy influyentes sobre filosofía, ciencia y teorías de gobierno, ocupó importantes cargos administrativos y se destacó como poeta. Era un confidente cercano del rey Jeongjo y su posición filosófica a menudo se identifica con la escuela Silhak , y sus preocupaciones se ven mejor como exploraciones de temas neoconfucianos .
Jeong nació en Namyangju (entonces Gwangju ), provincia de Gyeonggi , donde también murió. Pasó 18 años exiliado en el condado de Gangjin , provincia de Jeolla del Sur , desde 1801 hasta 1818, debido a su pertenencia a la facción de los sureños , y también a causa de la fe católica de su hermano mayor . Los católicos coreanos a veces afirman que Jeong fue bautizado con el nombre de Juan Bautista, pero no hay prueba documental de ello.
Jeong Yak-yong provenía del clan Naju Jeong. Al nacer se le dio el título de cortesía (初字 choja) Gwinong (歸農), y más tarde también fue conocido con los nombres de cortesía Miyong (美鏞) y Songbu (頌甫)美庸); entre sus nombres artísticos se encontraban Sa-am (俟菴), Tagong (籜翁), Taesu (苔叟), Jahadoin (紫霞道人), Cheolmasanin (鐵馬山人), Dasan (茶山), Yeoyudang (與猶堂, el nombre de su casa).
El padre de Dasan era Jeong Jae-won (丁載遠, 1730-1792). Su hermano mayor, Yak-hyeon (若鉉, 1751-1821) era hijo de una primera esposa, mientras que Jeong Yak-jong , Yak-jeon (若銓, 1758-1816) y Yak-yong eran hijos de la familia de su padre. segunda esposa, Suk-in (淑人, 1730-1770) de la familia Haenam Yun. De este segundo matrimonio hubo una hija. Posteriormente nacieron otras cuatro hijas de un tercer matrimonio.
La familia del padre de Dasan remonta su ascendencia a Jeong Ja-geup (丁子伋, 1423-1487), quien en 1460 asumió por primera vez un cargo gubernamental bajo el rey Sejo . Ocho generaciones más siguieron su ejemplo. Jeong Si-yun (丁時潤, 1646-1713) y su segundo hijo Do-bok (道復, 1666-1720) fueron los últimos de la línea, ya que la facción de los sureños a la que pertenecía la familia perdió el poder en 1694. Si-yun se retiró a una casa en Mahyeon-ri al este de Seúl (ahora conocida como Namyangju ) en 1699, que sería el lugar de nacimiento de Dasan. Su hijo mayor, Do-tae (道泰), vivía allí y era el antepasado directo de Dasan. Los sureños permanecieron excluidos de los cargos oficiales hasta un breve período que se inició durante el reinado del rey Jeongjo , cuando el padre de Dasan fue nombrado magistrado del condado de Jinju , gracias a sus fuertes vínculos con el poderoso Chae Je-gong , que ascendió hasta ser nombrado tercer consejero de estado en 1788. En 1762, la ejecución del príncipe heredero Sado por parte de su padre, el rey, sorprendió a Jeong Jae-won, que se retiró de la vida oficial y regresó a su casa en Mahyeon-ri. Esto explica el nombre de cortesía Gwi'nong ('regreso a la agricultura') que su padre le dio a Dasan, que nació el mismo año. Como resultado, Dasan creció recibiendo una intensa formación intelectual de su padre, ahora desocupado. [1]
La fuente de los intereses intelectuales de Dasan se remonta a la influencia del gran erudito Udam Jeong Si-han (愚潭 丁時翰, 1625-1707) del mismo clan, quien enseñó brevemente a Jeong Si-yun y luego fue el maestro principal. del antepasado de Dasan, Jeong Do-tae, así como de su hermano Do-je (1675-1729). Uno de los pensadores más importantes de la siguiente generación fue el filósofo y erudito Seongho Yi Ik y vio a Udam como el auténtico heredero de Toegye Yi Hwang . Jeong Do-je transmitió las enseñanzas de Udam a las siguientes generaciones de la familia y así pasaron al padre de Dasan y al propio Dasan.
De manera similar, la madre de Dasan descendía de la familia del famoso poeta y erudito sureño Gosan Yun Seon-do (孤山 尹善道, 1587-1671). El bisnieto de Yun, Gongjae Yun Du-seo (恭齋 尹斗緖, 1668-1715), conocido por sus habilidades como pintor, fue el bisabuelo materno de Dasan. Él y su hermano mayor eran cercanos a Seongho Yi Ik y sus hermanos, y se les atribuye haber revivido el estudio de los Seis Clásicos, así como el pensamiento de Toegye. [2]
A la edad de 6 años, el padre de Dasan quedó impresionado por su poder de observación. A la edad de 9 años había compuesto una pequeña colección de poemas. En 1776, Dasan se casó con Hong Hwabo del clan Pungsan Hong, hija de un secretario real; en ese año se trasladó a Seúl, donde su padre recibió un nombramiento en la Junta de Impuestos tras la ascensión del rey Jeongjo . Cuando tenía 15 años, uno de sus descendientes, Yi Ga-Hwan (李家煥, 1742-1801) y su cuñado Yi Seung-hun le presentaron a Dasan los escritos de Seongho Yi Ik y quedó profundamente impresionado. dedicar su vida a estudios similares. En 1783, Dasan aprobó el chinsagwa (examen de licenciatura literaria), que le permitió ingresar al Sungkyunkwan .
En 1784, el rey quedó profundamente impresionado por la “objetividad” de las respuestas de Dasan a una serie de preguntas que había formulado. Este fue el comienzo de una relación cada vez más estrecha entre el rey y Dasan. Después del ascenso de Chae Je-gong en 1788, Dasan obtuvo el primer lugar en el daegwa (examen de servicio civil superior) en 1789 y se le ofreció un puesto en la Oficina de Reales Decretos, junto con otros cinco miembros de la facción sureña. Esto alarmó a los miembros de la facción opuesta de la 'Vieja Doctrina', que pronto se dieron cuenta de hasta qué punto los sureños estaban siendo influenciados, no sólo por el aprendizaje práctico introducido en China desde Europa, sino también por el propio catolicismo romano .
En 1784, Yi Byeok , un erudito que había participado en reuniones para estudiar libros sobre el aprendizaje occidental (europeo) desde 1777, habló con Dasan sobre la nueva religión por primera vez en 1784 y le regaló un libro al respecto. Cualquiera que haya sido su propia respuesta, y no hay pruebas de que alguna vez haya recibido el bautismo, la familia inmediata de Dasan estuvo profundamente involucrada en los orígenes de la comunidad católica coreana. Su hermana mayor estaba casada con Yi Seung-hun , el coreano que fue bautizado como católico por primera vez en Beijing en 1784 y desempeñó un papel destacado en los primeros años del crecimiento de la Iglesia. El mayor de los hijos de Jeong Jae-won, Yak-hyeon, estaba casado con una hermana de Yi Byeok. Otra hija, de un tercer matrimonio, se casó más tarde con Hwang Sa-yeong (1775-1801), autor de la famosa Carta de Seda. El hermano mayor de Dasan, Jeong Yak-jong (Augustinus) fue el líder de la primera comunidad católica y una de las primeras víctimas de la purga lanzada contra los sureños, pero especialmente contra los católicos, en 1801, tras la muerte repentina del rey Jeongjo.
En 1789, Yun Ji-chung, uno de los primeros bautizados y primo de Dasan por parte de su madre, fue a Beijing y recibió la confirmación. Roma había prohibido a los católicos realizar rituales ancestrales y esto ahora lo aplicaba estrictamente el obispo franciscano portugués de Beijing, Alexandre de Gouvea. Cuando su madre murió en 1791, Yun se negó a realizar las ceremonias confucianas habituales; esto se hizo público, fue acusado de impiedad y ejecutado. Algunos coreanos que al principio se habían mostrado comprensivos, horrorizados por el rechazo de la Iglesia a las tradiciones sagradas, se alejaron. Es posible que Jeong Yak-yong estuviera entre ellos. [3]
Dasan estaba particularmente interesado en la ingeniería civil. En 1792, el rey, impresionado por un puente de pontones que había diseñado, le pidió que diseñara y supervisara la construcción de los muros de la fortaleza de Hwaseong (la actual Suwon), que rodeaba el palacio donde viviría el rey cuando visitara la nueva tumba. había construido para su padre. Dasan produjo técnicas y estructuras radicalmente nuevas, basándose en fuentes europeas, chinas y japonesas. En 1794, después de varios ascensos, el rey lo nombró enviado secreto a la provincia de Gyeongi, investigando informes de corrupción.
La tarea más importante de Dasan en 1795, el 60º aniversario del nacimiento del príncipe heredero Sado, fue ayudar al rey a decidir sobre un nuevo título honorífico para su padre. Se trataba de una empresa complicada: los partidarios del Príncipe eran miembros de lo que se llamó la subfacción de la Conveniencia, mientras que sus principales enemigos eran miembros de la subfacción del Principio. Los sureños apoyaron firmemente el deseo del Rey de honrar altamente a Sado y el Rey estaba más que agradecido. Sin embargo, luego consideró prudente expulsar a Dasan de la corte por un tiempo, nombrándolo superintendente de la estación de correos en Geumjeong, provincia de Pyeongan del Sur.
Aquí dio una prueba clara de su rechazo al catolicismo, haciendo todo lo posible para persuadir a los católicos que allí trabajaban a renunciar a su fe y, en particular, a realizar ritos ancestrales. Es casi seguro que fue el rechazo de los católicos al ritual confuciano lo que lo había vuelto contra ellos. En 1796, lo trajeron de regreso a Seúl y lo ascendieron, pero sus numerosos enemigos continuaron acusándolo de apoyar a los católicos prooccidentales y prefirió ocupar un puesto como magistrado del condado en Goksan, en la provincia de Hwanghae .
En 1799 incluso se retiró a la casa de su familia, pero el rey lo convocó de regreso a Seúl en 1800. [4]
En el verano de 1800, el rey Jeongjo murió repentinamente. El nuevo rey, el rey Sunjo , era todavía sólo un niño de 11 años y el poder cayó en manos de la viuda del rey Yeongjo, a menudo conocida como la reina viuda Kim o la reina Jeongsun . Su familia pertenecía a las facciones opuestas al grupo reformista, a menudo católico, Namin y ella había estado impotente durante el reinado de Jeongjo. Lanzó un ataque contra los católicos, que fueron denunciados como traidores y enemigos del Estado. Jeong Yak-jong , el hermano mayor de Jeong Yak-yong, era el jefe de la comunidad católica, y fue uno de los primeros en ser arrestado y ejecutado, junto con Yi Seung-hun , en la primavera de 1801. Su hijo mayor , Jeong Cheol-sang, fue ejecutado un mes después.
Como hermano menor de Jeong Yak-jong, Jeong Yak-yong estuvo exiliado durante algunos meses en la fortaleza de Janggi en lo que hoy es Pohang , después de haber sido descubierto, después de un interrogatorio bajo tortura, que no era un creyente católico. Sin embargo, el incidente de la Carta de Seda de 1801 aseguró su posterior exilio: Hwang Sa-yeong , casado con una de las hermanas menores de Dasan, había escrito una carta al obispo de Beijing, dando un relato detallado de las persecuciones y pidiéndole que ejercer presión sobre las autoridades coreanas pidiendo a las naciones occidentales que envíen buques de guerra y tropas para derrocar al gobierno de Joseon para que Corea quede sujeta a China, [5] donde se permitía el catolicismo. El portador de esta carta (escrita en un rollo de seda envuelto alrededor de su cuerpo) fue capturado y su contenido aseguró la continua persecución de los católicos.
La persecución se intensificó y si no hubiera quedado claro que Jeong Yak-yong y su hermano menor Jeong Yak-jeon no eran creyentes católicos, habrían sido ejecutados. En lugar de ello, fueron exiliados juntos, separándose en Naju , desde donde Jeong Yak-jeon viajó a la isla de Heuksando , y Yak-yong tomó el camino a Gangjin , donde pasó dieciocho años en el exilio. Su exilio comenzó en los últimos días de 1801, el día 23 del undécimo mes lunar, el 28 de diciembre del calendario solar. Ese día llegó a Gangjin, provincia de Jeolla del Sur. El exiliado recién llegado tenía poco o ningún dinero y ningún amigo, encontró refugio en la trastienda de una taberna pobre y destartalada regentada por una viuda, frente a la puerta este del municipio amurallado de Gangjin, y allí vivió hasta 1805. llamó a su habitación “Sauijae” (habitación de las cuatro obligaciones: pensamiento claro, apariencia seria, conversación tranquila, acciones sinceras).
En 1805, la reina viuda Kim había muerto y el joven rey había alcanzado la mayoría de edad y había puesto fin a la violencia contra los católicos. Trescientos habían sido asesinados y muchos del resto estaban exiliados o dispersos, o habían dejado de practicar. Jeong Yak-yong tenía libertad para moverse por la zona de Gangjin y en la primavera de 1805 subió la colina hasta el templo Baeknyeon-sa, donde conoció al Venerable Hyejang, el monje recién llegado a cargo del templo, que estaba unos diez años más joven que él. Hablaron y parece que Hyejang sólo se dio cuenta de quién era su visitante cuando se iba. Esa noche lo obligó a quedarse con él y le pidió aprender el I Ching de él. Rápidamente se convirtieron en compañeros cercanos.
Más tarde, ese mismo año, Hyejang permitió que Dasan se mudara de la taberna y durante casi un año vivió en Boeun Sanbang, una pequeña ermita en el cercano templo de Goseong-sa, que estaba bajo el control de Hyejang. Finalmente, en la primavera de 1808 pudo establecerse en una casa de un pariente lejano de su madre, en las laderas de una colina que dominaba Gangjin y su bahía. Era una casa sencilla, con techo de paja, pero fue allí donde el exiliado pasó los diez años restantes de su exilio, hasta el otoño de 1818. Este es el sitio ahora conocido como “Dasan Chodang”. La colina detrás de la casa se conocía localmente como Da-san (montaña del té) y ese se convirtió en el nombre por el que es más conocido hoy en día, Dasan. Aquí enseñó a los estudiantes que se alojaban en un edificio cercano al suyo, formando una comunidad muy unida, y escribía. En su estudio acumuló una biblioteca de más de mil libros. [6]
Durante su exilio se dice que escribió 500 volúmenes. Es necesario matizar esto, ya que una “obra” podría llenar casi 50 volúmenes del tamaño estándar, pero ciertamente escribió una gran cantidad, unas 14.000 páginas, principalmente para exponer claramente un programa de reforma fundamental para gobernar correctamente el país según el confucianismo. ideales. Durante los años de exilio se concentró primero en el Libro de los Cambios ( Yi Ching ), escribiendo en 1805 el Chuyeoksajeon . En 1809 siguió una reflexión sobre el Clásico de la poesía . Escribió sobre política, ética, economía, ciencias naturales, medicina y música. Tras su regreso del exilio, Dasan publicó sus obras más importantes: sobre jurisprudencia Heumheumsinseo (1819); sobre lingüística Aeongakbi (1819); sobre diplomacia Sadekoryesanbo (1820); sobre el arte de gobernar Mongminsimseo y sobre la administración Gyeongsesiryeong (1822).
Dasan permaneció exiliado en Gangjin hasta 1818, cuando se le permitió regresar a la casa de su familia cerca de Seúl. Los intentos de reincorporarlo al servicio del gobierno fueron bloqueados por la política entre facciones. Usó Yeoyudang como su seudónimo final, era el nombre de la casa familiar donde vivió tranquilamente, cerca del río Han, hasta su muerte en 1836, en su sexagésimo aniversario de bodas. Las fuentes principales de su biografía son las dos versiones de su propio 'epitafio', Jachan myojimyeong , y una biografía cronológica de Saam seonsaeng yeonbo compuesta por su bisnieto Jeong Gyu-yeong utilizando registros que ya no existen. [7]
Jeong Yak-yong había estado viviendo en Gangjin durante varios años cuando el Ven. Hyejang llegó del templo de Daeheung-sa para hacerse cargo de Paengnyeon-sa. Durante esos años, pasados en una posada pobre con muy poco dinero, la salud de Dasan se había visto afectada por el bajo valor nutricional de sus alimentos. Sufría de problemas digestivos crónicos. Dasan y Hyejang se conocieron por primera vez el día 17 del cuarto mes de 1805, poco después de la llegada de Hyejang. Sólo unos días después, Dasan envió un poema a Hyejang solicitando algunas hojas de té de la colina sobre el templo; está fechado en el cuarto mes de 1805, muy poco después de su encuentro. [8]
Este poema deja claro que Dasan ya conocía el valor medicinal del té e implica que sabía cómo preparar las hojas para beber. A menudo se ha afirmado que Dasan aprendió sobre el té de Hyejang, pero este y una serie de otros poemas intercambiados entre ellos sugieren que, de hecho, Hyejang y otros monjes de la región aprendieron a preparar una especie de té pastelado de Dasan.
Esto lo convertiría en el origen principal del consiguiente aumento del interés por el té. En 1809, el Ven. Cho-ui del mismo templo de Daeheung-sa vino a visitar a Dasan en Gangjin y pasó varios meses estudiando con él allí. [9] Una vez más, parece más que probable que Cho-ui aprendiera sobre el té por primera vez a través de Dasan y adoptara su forma muy específica y bastante arcaica de preparar té pastelado. Después de eso, fue el Ven. Cho-ui quien, durante su visita a Seúl en 1830, compartió su té con varios eruditos. Entre ellos, se escribieron y compartieron algunos poemas para celebrar la bebida recién descubierta, en particular el Prefacio y Poema del Té del Sur (南茶幷序) de Geumryeong Bak Yeong-bo. [10]
Después de esto, Cho-ui se volvió especialmente cercano a Chusa Kim Jeong-hui , quien lo visitó varias veces llevándole regalos de té durante su exilio en la isla de Jeju en la década de 1740. Ha sobrevivido una carta sobre el método de Dasan para preparar té pastelito, fechada en 1830, que Dasan envió a Yi Si-heon 李時憲 (1803-1860), el alumno más joven a quien enseñó durante sus 18 años de exilio en Gangjin: “Es esencial Cocine al vapor las hojas recogidas tres veces y séquelas tres veces antes de molerlas muy finamente. A continuación, se debe mezclar bien con agua de un manantial rocoso y machacarlo como arcilla hasta obtener una pasta densa a la que se le da forma de pequeñas tortas. Sólo entonces es bueno beber”. [11]
Jeong es conocido sobre todo por su trabajo de síntesis del pensamiento neoconfuciano del período medio de Joseon . [1] En el proceso, escribió ampliamente en diversos campos, incluido el derecho, la teoría política y los clásicos confucianos coreanos . Intentó devolver la erudición confuciana coreana a una conexión directa con el pensamiento original de Confucio . Llamó a este regreso a los clásicos aprendizaje "Susa" ( 수사 ;洙泗), una referencia a los dos ríos que fluían a través de la tierra natal de Confucio. [2]
Jeong publicó varios libros sobre diversas áreas, incluido su más conocido Mokminsimseo (목민심서, 牧民心書, La mente de gobernar al pueblo). [12] Aunque estaba profundamente preocupado por el problema de la pobreza durante ese tiempo, Jeong reflexionó profundamente sobre el tema de la pobreza y planteó preguntas sobre el papel de los funcionarios gubernamentales. Creía que el gobierno y los burócratas podían y debían desempeñar un papel importante en la solución del problema de la pobreza. Dasan destacó la importancia de que el gobernador administre al pueblo con integridad y de manera justa. Según él, el gobierno era la entidad gobernante que debía brindar ayuda y favor al pueblo, mientras que el pueblo era objeto de la simpatía y el gobierno del gobierno. [13]
Al servicio de esta idea, Jeong criticó a los filósofos de su tiempo por dedicarse tanto a estudios etimológicos infructuosos como a perseguir teorías filosóficas por sí mismas. [3] Sostuvo que la erudición debería reorientarse hacia preocupaciones más importantes como la música, los rituales y el derecho. Esta no era sólo una afirmación intelectual sino también política: argumentó que los exámenes gwageo mediante los cuales las personas calificaban para el servicio real deberían reformarse para centrarse en estas preocupaciones. [4]
La filosofía Ye ocupa una gran parte de los escritos de Jeong Yak-yong. Como lo demuestra el hecho de que el título original de Gyeongse Yupyo (경세유표, 經世遺表, Diseño para el buen gobierno), una obra emblemática suya que presenta un modelo de gestión estatal, fuera Bangnye Chobon (Borrador de los ritos del país), Jeong Utiliza ampliamente el concepto de Ye para representar lo que pretende lograr con su pensamiento. Centra este concepto en su noción de buen gobierno y luego lo amplió y ramificó en sus obras de estudios clásicos y ciencias naturales. [14]
La teoría de Dasan sobre los ritos de sacrificio al estilo coreano muestra su preocupación sociopolítica por el gobierno de la virtud y el gobierno justo. Tenía la intención de motivar a la gente a realizar prácticas cotidianas de los imperativos humanos y revitalizar eficazmente la sociedad tradicional del último período de la dinastía Joseon, que tenía su base en Ye (禮, orden confuciana). En Mokminsimseo , Dasan formula el proceso cognitivo de la práctica ritual centrándose en los ritos de sacrificio de la siguiente manera.
1) La cognición del objeto ritual plantea el movimiento intencional de la mente/corazón hacia el objeto ritual en el proceso cognitivo.
2) La intencionalidad de la mente y el corazón implica reverencia y purificación en el proceso ritual. La práctica ritual es significativa a través de la sinceridad ( 성 ;誠) y la seriedad ( 경 ;敬). Desde la perspectiva de la ciencia cognitiva de la religión, la teoría de Dasan relaciona la cognición con la piedad intencional en el proceso cognitivo, y combina la piedad intencional y la reverencia/purificación en la práctica ritual. Dasan tenía la intención de regular las excesivas prácticas rituales de los literatos y restringir los cultos populares licenciosos ( 음사 ;淫祀) de acuerdo con su fórmula cognitiva. Desde su punto de vista, las concepciones rituales del confucianismo eran inadecuadas o poco prácticas, y los cultos populares licenciosos eran impíos y excesivamente entusiastas. Para resolver estos problemas, redefinió el concepto de seriedad de Zhi Hsi como concentración atenta de piedad convergente en el concepto de reverencia prudencial como pietismo intencional. El concepto de seriedad de Zhi Hsi contiene un misticismo apofático como el quietismo budista zen ( 정 ;靜) por mediación, pero el concepto de reverencia de Dasan se inclina hacia el activismo catafático por contemplación. [15]
La reforma agraria fue un tema importante para los reformadores de Silhak, y Dasan desarrolló las propuestas de reforma agraria de Yu Hyŏngwŏn. En lugar de la propiedad estatal central, Dasan propuso un "sistema de tierras de aldea", en el que la aldea mantendría su tierra en común y la cultivaría en su conjunto, mientras que los productos de la tierra se dividirían en función de la cantidad de trabajo aportado. [16] [17]
El profesor Ogawa Haruhisa de la Universidad Nishogakusha de Tokio está muy impresionado con Dasan:
“Además de ideas igualitarias, Chông Yag-yong Dasan aportó algo precioso que se había perdido en aquel momento. Él tiene estos elementos que debemos aprender y revivir en estos tiempos modernos. Formó su filosofía a pesar de sus sufrimientos en el exilio. Creo que será de interés para los estudiosos contemporáneos durante mucho tiempo”. [ cita necesaria ]
El profesor Peng Lin de la Universidad Qinghua de Beijing enseña los clásicos chinos y tiene un interés especial en el estudio de los rituales de Dasan. Publicó en la década de 1980 artículos de investigación sobre Dasan en el Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies:
“Dasan dedicó grandes esfuerzos a estudiar los ritos, a comprender y reconocer la cultura tradicional. Creo que el estudio de Dasan sobre los ritos es muy singular. Estudió los tres campos del estudio del ritual y esto no era común ni siquiera entre los eruditos chinos. Muchos pueden alcanzar sólo una comprensión parcial incluso después de un estudio de toda la vida, pero Dasan estudió todos los campos rituales y su investigación es verdaderamente asombrosa. Quería crear una sociedad ideal partiendo de lo que ya existía. Esto demuestra el interés humanista de Dasan y eso me intriga”. [ cita necesaria ]
El profesor Don Baker del Centro Asia de la Universidad de Columbia Británica, Canadá, está interesado en Dasan por su papel como intelectual en un período de transición:
“Creo que en el siglo XXI todavía necesitamos adoptar el espíritu de Dasan, lo que yo llamo pragmatismo moral. Era un hombre muy pragmático. Miró los problemas y dijo: "¿Cómo podemos resolverlos?". Pero también siempre mantuvo sus valores morales en primer plano. A menudo tenemos en la sociedad un progreso material por el bien del progreso material. Dasan quería un progreso material pero un progreso que creara una sociedad más moral, por eso lo llamo pragmatismo moral y creo que todavía necesitamos ese espíritu hoy". [ cita necesaria ]
Hay en Corea un renacimiento del pensamiento de Jeong Yak-yong nunca antes visto en esa escala por ningún filósofo coreano. En un pasado no muy lejano se podían oír dudas incluso sobre la existencia de una filosofía coreana. Desde la liberación de Corea en 1945, la filosofía occidental ha prevalecido y los departamentos de filosofía de la mayoría de las universidades coreanas enseñan principalmente filosofía moderna europea. Por lo tanto, Dasan es de gran importancia ya que pudo mostrarse entusiasta por las ideas occidentales modernas pero permaneció profundamente comprometido con la profundidad del confucianismo. No defendía una tradición por sí misma, sino que quería conservar los preciosos valores del primer período chino porque constituían la base del hombre y la sociedad.
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