La historia de los judíos en Indonesia comenzó con la llegada de los primeros exploradores y colonos europeos, y los primeros judíos llegaron en el siglo XVII. [1] La mayoría de los judíos indonesios llegaron del sur de Europa , el Reino Unido, los Países Bajos, Bélgica, Alemania, Francia, Oriente Medio , el norte de África , India, China y América Latina . Los judíos en Indonesia forman actualmente una comunidad judía muy pequeña de alrededor de 500 a 1000, desde un nadir de alrededor de 20 en 1997. [2] El judaísmo no está reconocido como una de las seis religiones principales del país , sin embargo sus prácticas están permitidas bajo Perpres 1965 No. 1 y el artículo 29 párrafo 2 de la Constitución de Indonesia . [3] Por lo tanto, los miembros de la comunidad judía local tienen que elegir registrarse como "Creencia en un Dios Todopoderoso" ( indonesio : Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa ) u otra religión reconocida en sus documentos de identidad oficiales. [4]
En la actualidad, la mayoría de los judíos indonesios viven en Manado, en la isla de Sulawesi . [5]
En la década de 1850, el viajero judío Jacob Saphir fue el primero en escribir sobre la comunidad judía en las Indias Orientales Holandesas después de visitar Batavia, Indias Orientales Holandesas . Había hablado con un judío local que le habló de unas 20 familias judías en la ciudad y varias más en Surabaya y Semarang . La mayoría de los judíos que vivían en las Indias Orientales Holandesas en el siglo XIX eran judíos holandeses que trabajaban como comerciantes o estaban afiliados al régimen colonial. Otros miembros de la comunidad judía eran inmigrantes de Irak o Adén .
Entre las dos guerras mundiales, el número de judíos en las Indias Orientales Holandesas fue estimado en 2.000 por Israel Cohen. Los judíos indonesios sufrieron mucho bajo la ocupación japonesa de las Indias Orientales Holandesas , y fueron internados y obligados a trabajar en campos de trabajo . Después de la guerra, los judíos liberados se encontraron sin sus propiedades anteriores y muchos emigraron a los Estados Unidos , Australia o Israel . [4]
A finales de la década de 1960, se estimó [4] que había 20 judíos viviendo en Yakarta , 25 en Surabaya y otros viviendo en Manado , Nusa Tenggara Oriental , Maluku y Papúa .
Desde el ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023 y las represalias de Israel en el conflicto en curso, Indonesia ha experimentado un aumento masivo del antisemitismo , [6] [7] que ya era un problema importante para el país de mayoría musulmana. [8] [9] [10] Las protestas masivas, la violencia y la discriminación han empujado a la población judía, ya marginada, a tomar más medidas para ocultar su fe.
La Congregación Israelita de Surabaya ( en español : Congregación Israelita de Surabaya) es una asociación judía de Surabaya fundada en 1923 por judíos iraquíes , que históricamente han constituido la mayoría de sus miembros. La congregación tenía lo que durante años fue la única sinagoga de Indonesia. La congregación alcanzó su máximo número en la década de 1930, cuando contaba con unos 1000 miembros; después de que la mayoría de ellos emigraran en 1960, se ha reducido a una pequeña fracción de su número anterior.
Durante el período colonial holandés, había cientos de inmigrantes judíos viviendo en Surabaya, la mayoría de los cuales trabajaban como empleados del gobierno, soldados o comerciantes. [11] Surabaya era un lugar ideal para vivir para los judíos inmigrantes en ese momento porque el gobierno colonial holandés los protegía y les otorgaba derechos civiles sin discriminación.
La Israelitische Gemeente Soerabaia fue fundada por Izak Ellias Binome Ehrenoreis Rechte Grunfeld y Emma Mizrahie el 31 de julio de 1923, en Surabaya. [12] [13] Una de las primeras cosas que estableció fue un cementerio judío en 1926, uno de los pocos en las Indias. En la década de 1930, la congregación parece haber alcanzado su mayor extensión con alrededor de 1000 miembros. [14] Sin embargo, durante ese tiempo la congregación no tenía un espacio de sinagoga oficial y las bodas y bar mitzvahs se celebraban en casas privadas (especialmente la de Charles Mussry) o habitaciones alquiladas en edificios institucionales. [11] [15] La comunidad fue perseguida durante la ocupación japonesa de las Indias Orientales Holandesas . [11]
Después de alquilar varias salas para usarlas como sinagoga, la congregación compró Eigendom Verponding , una finca que anteriormente era propiedad de la familia Kruseman en 1948 y la estableció como la nueva Sinagoga de Surabaya . [16] La finca era propiedad de Joseph Ezra Izaak Nassiem y el funcionamiento de la sinagoga contaba con el apoyo de la familia Sayers. [17]
A pesar de la compra de una nueva sinagoga, la comunidad judía de Surabaya nunca volvió a alcanzar los números de la década de 1930 y continuó declinando en la década de 1950. La congregación abrazó el sionismo y el nuevo estado independiente de Israel e izó banderas israelíes en la inauguración del edificio. [13] Al principio no había un rabino local que asumiera un puesto en la sinagoga; finalmente, se reclutó a Ezra Meir, un rabino de ascendencia iraquí que vivía en Singapur, para que asumiera el cargo. [11]
Los acontecimientos internacionales y nacionales afectaron negativamente a la IGS e impulsaron oleadas de emigración a Israel, Estados Unidos, Australia y los Países Bajos a lo largo de la década de 1950. La Guerra del Sinaí , Israel , el Reino Unido y Francia atacaron a Egipto para apoderarse del Canal de Suez , lo que provocó una mayor hostilidad contra la comunidad judía en Indonesia. Sin embargo, el verdadero fin de una comunidad judía vibrante en Indonesia y el declive más pronunciado en la membresía de la IGS se produjo como resultado de la disputa holandesa-indonesia sobre Nueva Guinea Occidental , que condujo a medidas contra las personas "holandesas" que vivían en Indonesia y la nacionalización de la propiedad de muchos extranjeros, incluidos los judíos holandeses. [11] La membresía de la IGS se redujo a alrededor de 100-150 en 1959, y a solo 10 o más en el siglo XXI. [14] [16] [18] Durante ese período de declive, no obstante, la IGS siguió siendo la congregación judía más viable del país; La congregación de Yakarta se fusionó esencialmente con ella y la sinagoga de Surabaya siguió siendo la única en funcionamiento. [18]
A pesar de la emigración de muchos de sus seguidores, en el siglo XXI se considera que la IGS sigue existiendo entre una pequeña comunidad de descendientes del grupo original. La propia sinagoga fue vendida y demolida en 2013, lo que provocó quejas de los miembros restantes de la comunidad. [19]
Las características sociales y culturales de Indonesia contribuyeron a la asimilación . La mayoría de los judíos indonesios cambiaron sus nombres por nombres indonesios. [ cita requerida ] Los judíos se vieron obligados a cambiar sus nombres y creencias. [ cita requerida ] Más tarde, los indonesios chinos también se vieron obligados a cambiar sus nombres, pero aún se les permitió practicar el budismo en Indonesia . [ 20 ]
La religión en Indonesia está regulada por el gobierno. Los judíos indonesios se enfrentan al reto de declarar su religión en sus documentos de identidad gubernamentales, llamados KTP ( Kartu Tanda Penduduk ). Todos los ciudadanos mayores de 17 años deben llevar un KTP, que incluye la religión del titular. Indonesia solo reconoce seis religiones, ninguna de las cuales es el judaísmo. Según se informa, muchos judíos que han registrado una religión se han registrado como cristianos.
Se estima que en Indonesia aún viven unos 20.000 descendientes de judíos, aunque muchos están perdiendo su identidad histórica. Dado que la mayoría de los judíos indonesios son en realidad judíos del sur de Europa y de la zona de Oriente Medio, entre los idiomas que hablan se encuentran el indonesio, el malayo, el árabe, el hebreo, el portugués y el español. [21]
La comunidad judía de Indonesia es muy pequeña: la mayoría de sus miembros viven en la capital, Yakarta, y el resto en Surabaya. Aún existen muchos cementerios judíos en todo el país, como el cementerio de Kerkhof en Aceh, Semarang y Surabaya en Java , en Pangkalpinang en la isla de Bangka , en Palembang en el sur de Sumatra y en el norte de Sulawesi .
Una pequeña congregación dirigida por el rabino Tovia Singer , anteriormente el único rabino en la actual Indonesia. Opera en conjunto con la Fundación Eits Chaim Indonesia, la única organización judía en Indonesia que tiene sanción oficial, bajo los auspicios de la Dirección General de Orientación de la Comunidad Cristiana ( Ditjen Bimas Kristen ), del Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia .
En Surabaya , capital de la provincia de Java Oriental en Indonesia , había una sinagoga que durante muchos años fue la única sinagoga del país. A partir de 2009, la sinagoga dejó de funcionar y no tenía rollos de la Torá ni rabino . Estaba situada en Jalan Kayun 6, en un terreno de 2.000 m2 cerca del río Kali Mas , en una casa construida en 1939 durante el dominio holandés.
La casa fue comprada por la comunidad judía local a un médico holandés en 1948 y transformada en una sinagoga. Solo la mezuzá y las dos estrellas de David en la entrada indicaban la presencia de la sinagoga. La comunidad de Surabaya ya no es lo suficientemente grande como para albergar un minyan , una reunión de diez hombres necesaria para realizar el culto público. La sinagoga fue demolida, hasta sus cimientos, en 2013. [22] [23]
Desde 2003, la sinagoga Shaar Hashamayim ha estado sirviendo a la comunidad judía local de unas 30 a 50 personas en la ciudad de Tondano , Minahasa Regency , North Sulawesi . Actualmente es la única sinagoga en Indonesia que brinda servicios. [24] Una pequeña comunidad judía local permanece en el área, compuesta principalmente por aquellos que redescubrieron sus raíces ancestrales y se convirtieron de nuevo al judaísmo.
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