José ben Judá ( en hebreo : יוסף בן יהודה Yosef ben Yehuda ) de Ceuta ( c. 1160–1226) fue un médico y poeta judío , discípulo de Maimónides . Maimónides escribió su obra Guía de perplejos para José.
Durante los primeros 25 años de su vida, Ben Judá vivió con su padre, que era artesano en Ceuta , entonces parte del califato almohade .
Dejó el Magreb cuando tenía unos veinticinco años y ya se dedicaba a la práctica de la medicina. [1] Cuando no estaba ocupado con su trabajo profesional, escribía poemas hebreos, que eran conocidos por Yehuda Alharizi , quien habla muy bien de ellos en su "Taḥkemoni". [2] Maimónides, a quien José envió sus poemas junto con otras composiciones de Alejandría, no fue tan pródigo en elogios. Apreció únicamente el gran anhelo de estudios superiores que encontró expresión en los poemas de José.
José fue de Alejandría a Fustat (hoy en El Cairo ) y estudió lógica, matemáticas y astronomía con Maimónides. Maimónides también expuso los escritos de los profetas, porque José parecía perplejo en cuanto a la posibilidad de conciliar las enseñanzas de los profetas con los resultados de la investigación metafísica. Maimónides le aconsejó paciencia y estudio sistemático; pero el discípulo se fue antes de que Maimónides hubiera completado su curso de conferencias sobre los profetas. [3] Su estancia con Maimónides fue breve: [4] menos de dos años.
José se dirigió más al este y se estableció en Alepo . Allí se estableció como médico, se casó y realizó un exitoso viaje comercial que le permitió vivir de manera independiente y libre de preocupaciones. Probablemente fue durante este viaje cuando presenció en Bagdad la quema de las obras del filósofo Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam (1192).
Después de la partida de José de Fusṭaṭ, la relación entre maestro y discípulo continuó por escrito. La Guía de los perplejos de Maimónides fue escrita para José y para aquellos como él que encontraban difícil armonizar los resultados de la investigación filosófica con las enseñanzas de los profetas. José, sin embargo, no estaba convencido, pues escribe alegóricamente a su maestro lo siguiente:
Tu hija Kimah [es decir, el método de Maimónides para conciliar la teología y la filosofía: el punto más difícil de su teoría parece haber sido la explicación de la profecía], a quien amé y me casé según la ley y la costumbre, en presencia de dos testigos, 'Abd Allah e Ibn Rushd , apartó su rostro de mí para seguir a otros hombres. Debe haber algo mal en su educación. Devuélvele la esposa a su marido, pues él es un profeta. [ cita requerida ]
Maimónides responde en el mismo estilo, declarando la inocencia de su hija y la culpabilidad del marido; y aconseja a su discípulo tener fe en Dios y ser más modesto y más cuidadoso en sus palabras para no atraer el mal sobre sí mismo.
José siguió siendo un fiel discípulo de su maestro. Abandonó sus otras ocupaciones y quiso abrir una escuela. Maimónides lo disuadió de la empresa, a menos que lo hiciera sin buscar un beneficio material de su enseñanza. Cuando, treinta años después, al-Harizi visitó Alepo (1217), encontró a José en el cenit de su gloria. Lo elogió como la "luz occidental" y le aplicó las palabras de la Escritura: "Y José era gobernante de toda la tierra; proveía de alimento a todos". [5] Debió tener, en efecto, una gran autoridad cuando defendió a su maestro y silenció la oposición expresada por algunos rabinos en Bagdad contra las obras de Maimónides. Maimónides exhortó a José a la moderación, rogándole que, siendo joven en años, no se opusiera a un rabino anciano cuya autoridad era reconocida en la congregación. [6]
José se casó dos veces: con la primera esposa tuvo dos hijas; con la segunda, varios hijos.
Todos los poemas de José se han perdido, excepto uno en alabanza de Maimónides, [7] y el comienzo de otro preservado por al-Ḥarizi. [8]
Su única obra que se conserva es una disertación en árabe sobre el problema de la creación. Parece (pero no es seguro) haber sido escrita antes de su contacto con Maimónides; las opiniones atribuidas a la filosofía son las de Avicena .
Se titula Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ( Un tratado sobre (1) la existencia necesaria (2) el procedimiento de las cosas a partir de la existencia necesaria y (3) la creación del mundo ). [9]
En él, como resume Colette Sirat , «la necesidad de la existencia de Dios se demuestra en primer lugar mediante la prueba de la contingencia de Avicena , pero esta demostración es, como dice el autor, la de los filósofos, y le parece menos convincente que la propuesta por los teólogos —los mutakallimūn— , que afirman no sólo la existencia de un ser necesario, sino la creación temporal del mundo, que no puede deducirse mediante una demostración filosófica. En efecto, sólo la elección y la voluntad divinas pueden explicar la multiplicidad evidente en el mundo, pues de un Dios absolutamente Uno y Único sólo puede proceder necesariamente la unidad; la multiplicidad que existe de hecho es, por tanto, un acto de la voluntad y no la consecuencia de una causa necesaria». [10]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "JOSEPH BEN JUDAH IBN 'AḲNIN". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.