John Collier (4 de mayo de 1884 - 8 de mayo de 1968), sociólogo y escritor, fue un reformador social estadounidense y defensor de los nativos americanos . Se desempeñó como comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas en la administración del presidente Franklin D. Roosevelt , de 1933 a 1945. Fue el principal responsable del "New Deal Indio", especialmente la Ley de Reorganización Indígena de 1934 , a través de la cual pretendía revertir una política de larga data de asimilación cultural de los nativos americanos .
Durante la Segunda Guerra Mundial, en parte debido a su posición en la BIA, Collier también se involucró en el encarcelamiento de estadounidenses de origen japonés en el Centro de Reubicación de Post-Guerra y deseaba una mayor participación en el Centro de Reubicación de Guerra del Río Gila .
Collier contribuyó decisivamente a poner fin a la pérdida de tierras de reserva que estaban en manos de los indios y a permitir que muchas naciones tribales volvieran a instaurar el autogobierno y preservaran su cultura tradicional. Algunas tribus indias rechazaron lo que consideraban una injerencia externa injustificada en sus propios sistemas políticos que el nuevo enfoque les había traído. [ cita requerida ]
John Collier nació en 1884 y creció en Atlanta, Georgia , donde su padre , Charles A. Collier, fue un destacado banquero, hombre de negocios, líder cívico y alcalde de Atlanta (1897-1899). Tuvo una vida familiar trágica: su madre murió de neumonía y su padre murió, posiblemente por suicidio, antes de que Collier cumpliera dieciséis años. [1]
Collier estudió en la Universidad de Columbia y en el Collège de France en París. En Columbia, Collier comenzó a desarrollar una filosofía social que daría forma a su trabajo posterior en favor de los indios americanos . Le preocupaban los efectos adversos de la era industrial en la humanidad. Pensaba que la sociedad se estaba volviendo demasiado individualista y sostenía que la cultura estadounidense necesitaba restablecer un sentido de comunidad y responsabilidad. Se graduó en Columbia en 1906. [2] De 1907 a 1919, trabajó como secretario del People's Institute , donde desarrolló programas para los barrios de inmigrantes, haciendo hincapié en el orgullo por sus tradiciones, patrocinando conferencias y desfiles y la conciencia política. [3]
Collier centró su carrera en tratar de comprender el poder de las instituciones sociales para crear y modificar personalidades. En 1908, Collier hizo su primera contribución significativa a una revista nacional; su artículo que describía el gobierno municipal socialista en Milwaukee, Wisconsin, fue publicado en Harper's Weekly . [4] Collier se mudó a California en octubre de 1919.
En 1920, Collier conoció a las tribus indígenas de Taos , en Taos, Nuevo México , gracias a la artista Mabel Dodge . [5] Durante gran parte de ese año, Collier estudió su historia y su vida actual. Cuando Collier abandonó Taos en 1921, creía que los nativos americanos y su cultura estaban amenazados por la invasión de la cultura blanca dominante y las políticas dirigidas a su asimilación. El encuentro de Collier con el pueblo de Taos le dejó una impresión duradera. [6]
Collier fue puesto al frente del debate por la Federación General de Clubes de Mujeres (GFWC), cuando lo nombró agente de investigación para su Comité de Bienestar Indígena en 1922. La GFWC asumió un papel de liderazgo en la oposición a las políticas de asimilación, apoyando la devolución de las tierras indígenas y promoviendo una mayor independencia religiosa y económica. [7]
Collier rechazó las políticas contemporáneas de asimilación forzada y americanización. Trabajó por la aceptación del pluralismo cultural para permitir que las tribus nativas americanas preservaran sus propias culturas. Collier creía que la supervivencia indígena se basaba en la retención de sus bases territoriales. Hizo lobby para la derogación de la Ley Dawes , Ley de Asignación General Indígena de 1887. Había estado dirigida a la asimilación indígena al asignar tierras de reserva india en parcelas familiares individuales de propiedad privada. Se conservaron algunas tierras comunales, pero el gobierno de los EE. UU. declaró otras tierras "excedentes" para las necesidades indígenas y las vendió de forma privada, reduciendo en gran medida las tenencias de las reservas. [ cita requerida ]
Collier estaba indignado por los programas de americanización impuestos por la Oficina de Asuntos Indígenas federal, que era el nombre de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) antes de 1947, porque suprimían elementos clave de la cultura india, muchos de los cuales tenían profundas raíces religiosas. La BIA contaba con el apoyo de numerosas organizaciones protestantes, como el Departamento Indio de la YWCA, así como la Asociación de Derechos Indígenas. Descendientes de los pioneros que habían sufrido las incursiones indias, denunciaron las danzas como inmorales y paganas. Formó la Asociación de Defensa de los Indios Americanos en 1923 para contraatacar mediante asistencia legal y presionar por los derechos de los indios. No logró obtener una legislación positiva para garantizar la libertad religiosa de los indios, pero sus esfuerzos obligaron a la Oficina a frenar su programa de asimilación cultural y poner fin a sus persecuciones religiosas. [8] [9]
Collier creía que las asignaciones generales de tierras de las reservas indias eran un fracaso total que condujo a la creciente pérdida de tierras de los nativos americanos. Surgió como un reformador de la política indígena federal en 1922 y criticó duramente las políticas de la BIA y la implementación de la Ley Dawes. Antes de Collier, las críticas a la BIA se habían dirigido a funcionarios corruptos e incompetentes en lugar de a las políticas. Durante la década siguiente, Collier luchó contra la legislación y las políticas que creía que eran perjudiciales para el bienestar de los nativos americanos y estuvo asociado con la Asociación de Defensa de los Indios Americanos, desempeñándose como secretario ejecutivo hasta 1933. [10]
Su trabajo llevó al Congreso a encargar un estudio en 1926-1927 sobre la condición general de los nativos americanos en los Estados Unidos. Los resultados se denominaron Informe Meriam . Publicado en 1928 como El problema de la administración india , el Informe Meriam reveló los fracasos de las políticas federales sobre los indios y cómo habían contribuido a graves problemas con la educación, la salud y la pobreza de los nativos americanos. Los esfuerzos de Collier, incluida la publicación del informe, aumentaron la visibilidad de los problemas de los nativos americanos dentro del gobierno federal. La Gran Depresión trajo consigo un entorno económico más duro para la mayoría de los nativos americanos. La administración del presidente Herbert Hoover reorganizó la BIA y le proporcionó importantes aumentos de financiación.
En 1932, un comunicado de prensa del Departamento del Interior describió a Collier como un "fanático entusiasta de los indios con buenas intenciones, pero tan cargado de prejuicios personales y del deseo de conseguir una víctima cada cierto tiempo, que hace mucho más daño que bien... no se puede confiar en que sus declaraciones sean justas, objetivas o completas". [10] Por lo tanto, Collier fue criticado desde ambos lados en el desafío que enfrentó para reconciliar los dos ideales progresistas de "justicia social y eficiencia gerencial". [1]
El presidente Franklin D. Roosevelt siguió el consejo de su nuevo secretario del Interior, Harold L. Ickes, y nombró a Collier Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933. Ickes y Collier habían sido bastante hostiles entre sí, pero luego llegaron a un acuerdo e Ickes apoyó las políticas de Collier. [11] Collier dirigió la agencia hasta 1945.
Collier también creó la División Indígena del Cuerpo Civil de Conservación (CCC, por sus siglas en inglés). El CCC proporcionó trabajo a los hombres nativos americanos (de todas las edades) en el control de la erosión del suelo, la reforestación, el desarrollo de pastizales y otros proyectos de obras públicas, y construyó infraestructuras como carreteras y escuelas en las reservas. [12] [13]
La educación era una prioridad para Collier, que se centró en poner fin a los internados y hacer la transición a escuelas comunitarias diurnas y escuelas públicas. Quería que las escuelas de la BIA hicieran hincapié en la importancia de preservar la cultura india. Hizo hincapié en la necesidad de desarrollar una formación profesional que condujera a buenos empleos. [14]
Collier pensó que no sólo podía preservar la cultura india, sino también presentarla como modelo para la sociedad en general. [15] El historiador TH Watkins comenta que esto era "mucho pedir a un pueblo que luchaba simplemente por vivir al margen de una civilización que los había abrumado; era aún más pedir que aceptaran tales nociones de parte de un Congreso que había demostrado poca fe en la creencia de que la civilización blanca tenía mucho que aprender de los indios". [16]
Collier introdujo lo que se conocería como el New Deal Indio con la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Reorganización Indígena de 1934. Fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política federal india. También conocida como la Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación india y la devolución de tierras comunales indias, lo que contrastaba directamente con los objetivos de la Ley de Asignación General Indígena de 1887 .
Collier también fue responsable de la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitía al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subsidiar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indios que no vivían en reservas. La ley sólo estuvo en vigor en Minnesota. [17]
La decisión de Collier de imponer el programa de reducción del ganado navajo provocó que los navajos perdieran la mitad de su ganado. [18] [19] La Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. [20] La Federación Indígena Americana luchó para destituir a Collier de su cargo entre 1934 y 1940.
En un discurso pronunciado en 1938 ante el Consejo del Tratado Indio de las Black Hills, la periodista seneca Alice Lee Jemison dijo: "La Ley Wheeler-Howard sólo prevé una forma de gobierno para los indios, que es la forma de vida comunal o cooperativa. John Collier dijo que iba a dar a los indios el autogobierno. Si nos iba a dar el autogobierno, nos dejaría establecer una forma de gobierno bajo la cual quisiéramos vivir. Nos daría el derecho a seguir viviendo bajo nuestras antiguas costumbres tribales si así lo deseábamos". [21] Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [20]
La Segunda Guerra Mundial aceleró la integración de los indios en el ejército y la fuerza laboral urbana. En 1940, el Departamento de Guerra rechazó la sugerencia de Collier de crear unidades segregadas exclusivamente para indios. Los indios fueron reclutados en unidades regulares, donde eran tratados en igualdad de condiciones con los blancos. [22] En 1943, Collier se casó con la antropóloga Laura Maud Thompson , que trabajaba como coordinadora del Proyecto de Educación, Personalidad y Administración de los Indios. [23]
Como Comisionado de Asuntos Indígenas, Collier tenía experiencia en supervisar una población minoritaria segregada por el gobierno federal. Basándose en esta experiencia, solicitó a la administración de Roosevelt que estableciera el Centro de Reubicación de Posguerra en la Reserva del Río Colorado y el Centro de Reubicación de Guerra del Río Gila en la Reserva del Río Gila , donde se mantuvo a prisioneros estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial. [ cita requerida ]
Él vio esto como una oportunidad para extender su investigación sociológica de la población nativa americana a otro grupo minoritario, justificando que podría ayudar a mantener las estructuras sociales presentes dentro de la comunidad japonesa americana. [24] Su supervisión del campo de Poston se llevó a cabo junto con la Autoridad de Reubicación de Guerra bajo el director Milton S. Eisenhower , aunque disfrutó de una jurisdicción aparentemente sin impedimentos durante gran parte del período de encarcelamiento. Sin embargo, en Gila River, el Departamento de Guerra le negó la jurisdicción. Lo hicieron alegando que el campo se construiría a expensas del departamento, no de la BIA, incluso frente a su reiterada petición de derechos de administración. [25]
Collier , que imaginaba Poston como un lugar donde los internos podían "entregarse por completo a la comunidad", [26] quería demostrar la eficiencia y la grandeza de la vida cooperativa al público estadounidense. Lo hizo facilitando comunidades que modelaran formas alternativas de organización social con la intención de ofrecer una crítica sustancial de la sociedad estadounidense con la que se había desilusionado.
Una segunda intención de su trabajo era proporcionar al gobierno de Estados Unidos información sobre personas de ascendencia japonesa que pudiera ser utilizada en su supuesta ocupación de las "dependencias del este asiático que podría controlar al final de la guerra". [27]
Otra justificación que utilizó fue que, con su liderazgo, el grupo de Poston podría ayudar a proteger a la comunidad japonesa estadounidense. Volviendo a su posición más amplia como director de la BIA , Collier quería defender la cultura japonesa, así como "[protegerlos] del racismo civil y prepararlos para reintegrarse a la sociedad estadounidense después de la guerra". [27]
Sin embargo, la independencia de Collier duró poco, ya que Eisenhower, que había tolerado sus prácticas en el campamento de Poston, anunció su salida de la WRA en junio de 1942. [28] Al ver esto como una oportunidad para expandir su influencia sobre el encarcelamiento, Collier comenzó una campaña para adquirir (es decir, ocupar) la vacante, citando su experiencia previa con los nativos americanos y la supervisión de Poston como factores de calificación. En última instancia, no tuvo éxito en este esfuerzo y perdió ante el candidato recomendado por Milton, lo que resultó ser un punto de discordia. [28]
Con el paso del tiempo, Collier comenzó a notar una creciente división entre su visión ideológica de la vida en el campo de concentración de Poston y la del nuevo director de la WRA, Dillon S. Myer . Collier había intentado fomentar la cultura tradicional y la comunidad dentro de los campos, lo que contrastaba directamente con el objetivo de Myers de promover la asimilación y el individualismo. Además, Myer había enfatizado la posibilidad de que los estadounidenses de origen japonés dependieran permanentemente de la ayuda gubernamental, lo que influyó en sus pensamientos sobre el reasentamiento. [26] Debido a las diferencias ideológicas y la presión de Myers para implementar una política uniforme en todos los campos de reubicación, Collier entregó el control de Poston a la WRA en 1943, poniendo fin de manera efectiva a su participación en el encarcelamiento de estadounidenses de origen japonés. [28]
Collier siguió activo como director del Instituto Nacional Indio y como profesor de sociología en el College of the City of New York. Escribió varios libros, entre ellos una autobiografía publicada en 1963. [29] Collier vivió en Taos, Nuevo México, con su segunda esposa, Grace, hasta su muerte en 1968 a los 84 años. [30]
Collier , que describió la sociedad estadounidense como "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección" [31] , fue posteriormente criticado por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. [32] Philp dice que después de su experiencia en el pueblo de Taos, Collier "se comprometió de por vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Su estereotipo romántico de los indios a menudo no encajaba con la realidad de la vida tribal contemporánea". [33]
El New Deal indio, la principal realización de Collier, fue una legislación histórica que autorizó el autogobierno tribal bajo supervisión federal, puso fin a la asignación de tierras y en general promovió medidas para mejorar las tribus y alentar la educación. [34] Collier era muy respetado por la mayoría de las tribus indias, aunque fue vilipendiado por otras. [35] Antagonizó al pueblo navajo , [20] y a algunos iroqueses , [36] incluido el pueblo seneca . [37] Para la población india de Oklahoma , en gran parte exenta del New Deal indio, la influencia de los esfuerzos de Collier se sintió en su proceso de adquisición de autonomía en las últimas décadas del siglo XX. [38]
Aunque sigue siendo relativamente desconocido, su administración de un centro de encarcelamiento de estadounidenses de origen japonés es representativa de la afinidad de Collier por las poblaciones marginadas. Esto no quiere decir que fuera un bien intrínseco para los reclusos de Poston ni para los nativos americanos, sino que mostró un nivel de atención a las poblaciones marginadas que no era tan común en la sociedad estadounidense hasta ese momento. También es importante reconocer que el veredicto entre los historiadores en relación con Collier y los estadounidenses de origen japonés no está decidido y requiere más investigación académica. [ cita requerida ]
Los antropólogos criticaron a Collier por no reconocer la diversidad de estilos de vida de los nativos americanos. [37] Hauptman sostiene que su énfasis en las artes y artesanías de los pueblos del norte y la uniformidad de su enfoque hacia todas las tribus se explican en parte por su creencia de que su mandato como comisionado sería breve, lo que significa que presentar reformas legislativas grandes y prolongadas parecía políticamente necesario. [39]
Los historiadores han tenido reacciones encontradas ante los logros de Collier. Muchos elogian su energía y su iniciativa. Philp, aunque favorable en algunos puntos, concluye que el New Deal indio no logró estimular el progreso económico ni proporcionó una estructura utilizable para la política india. Philp sostiene que estos fracasos dieron impulso al regreso a la política anterior de terminación que tuvo lugar después de que Collier renunciara en 1945. [40] Al examinar la literatura académica, Schwartz concluye que hay:
Existe un consenso casi absoluto entre los historiadores del New Deal indio de que Collier rescató temporalmente a las comunidades indígenas de los abusos federales y ayudó a los pueblos indígenas a sobrevivir la Depresión, pero también dañó a las comunidades indígenas al imponerles sus propias ideas sociales y políticas. [41]
Algunos de los intereses de Collier sobrevivieron en sus hijos (con su primera esposa Lucy): Charles (nacido en 1909) se comprometió con la preservación de Los Luceros en el condado de Río Arriba, Nuevo México , Donald se convirtió en un antropólogo destacado y John Jr. (1913-1992), un fotógrafo documental, contribuyó significativamente a campos como la antropología aplicada y visual . [42] [43]
Los esfuerzos de Collier por levantar las tácticas represivas del gobierno de Estados Unidos hacia los nativos americanos representaron un "cambio radical" en la política y allanaron el camino, años más tarde, para el reconocimiento de "los derechos de libertad religiosa de los nativos americanos", como se refleja en la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978. [44]
Collier escribió artículos y libros, principalmente sobre temas relacionados con la India: