Joan Jiko Halifax (nacida el 30 de julio de 1942) es una profesora budista zen estadounidense , antropóloga , ecologista , activista de los derechos civiles , cuidadora de cuidados paliativos y autora de varios libros sobre budismo y espiritualidad . Actualmente se desempeña como abad y maestra guía del Upaya Zen Center en Santa Fe, Nuevo México , una comunidad zen pacificadora que fundó en 1990. Halifax ha recibido la transmisión del Dharma de Bernard Glassman y anteriormente estudió con el maestro zen coreano Seung Sahn .
En la década de 1970 colaboró en proyectos de investigación sobre el LSD con su exmarido Stanislav Grof , además de otros esfuerzos de colaboración con Joseph Campbell y Alan Lomax . Es fundadora de la Fundación Ojai en California , que dirigió de 1979 a 1989. Como budista comprometida socialmente , Halifax ha realizado un amplio trabajo con los moribundos a través de su Proyecto sobre Ser con los Moribundos (que ella fundó). Forma parte de la junta directiva del Mind and Life Institute , una organización sin fines de lucro dedicada a explorar la relación entre la ciencia y el budismo.
Joan Halifax nació en Hanover, New Hampshire en 1942. A los cuatro años un virus grave le provocó ceguera legal , de la que se recuperó dos años después. En 1964 se graduó en el Harriet Sophie Newcomb College de la Universidad de Tulane en Nueva Orleans, Luisiana , donde se había involucrado en el movimiento de derechos civiles estadounidense y participó en protestas contra la guerra . [1] [2] Halifax se mudó a la ciudad de Nueva York y comenzó a trabajar con Alan Lomax , y en 1965 estaba leyendo libros sobre budismo y aprendiendo a meditar . Trabajó en la Oficina de Investigación Social Aplicada de la Universidad de Columbia con Alan Lomax de 1964 a 1968. Luego fue a París y trabajó en el Museo del Hombre en la Sección de Cine Etnográfico. Recibió su doctorado del Union Institute & University en antropología médica y psicología y trabajó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Miami . También fue a Mali , donde estudió la tribu indígena Dogon . Durante la década de 1970, Halifax fue a México para estudiar a los huicholes . [3]
Halifax se casó con Stanislav Grof durante un tiempo relativamente breve en 1972. [1] Mientras estaban juntos, ambos examinaron el uso del LSD como mecanismo de apoyo para los moribundos y publicaron conjuntamente el libro The Human Encounter With Death en 1977. El libro analiza varios incidentes de " renacimiento " que son bastante similares a los informes habituales de experiencias cercanas a la muerte . [4]
En 1979, Halifax fundó la Fundación Ojai, un centro educativo e interreligioso. En 1990, Halifax fundó el Centro Zen Upaya , ubicado en Santa Fe, Nuevo México . El centro ofrece formación zen , además de diversos cursos y retiros sobre temas como el budismo comprometido y el cuidado de los moribundos. [5] Según la autora Sarah Buie, Upaya es "... un centro residencial y de enseñanza en las afueras de Santa Fe, en el sitio de comunidades budistas anteriores. Si bien el proyecto se ha llevado a cabo de manera orgánica e incremental, integrando las estructuras existentes en el campus de Upaya, la visión de Joan para su forma actual ha sido integral. Se basa en su profunda comprensión de la consonancia de la mente y las expresiones espaciales. En las decisiones de diseño que ha tomado, considera nuestra condición de interrelación e interdependencia (lazos con los antepasados y los usos tradicionales de la tierra, los ciclos naturales y los recursos, la ubicación de los sitios dentro de la topografía local de la montaña y el río, la interdependencia de los espacios exteriores e interiores y las relaciones con la comunidad misma). El cuidado cuidadoso de la tierra y sus recursos ha sido un factor constante en el desarrollo del sitio. [6]
Halifax ha trabajado extensamente con moribundos a lo largo de su carrera. El profesor Christopher S. Queen escribe en el libro Westward Dharma (editado por Charles S. Prebish y Martin Baumann): "Enseña las técnicas de 'estar con la muerte y morir' a una clase de pacientes terminales, médicos, enfermeras, amantes, familiares y amigos. Habla con calma, con autoridad. En una cultura donde la muerte es un enemigo que hay que ignorar, negar y esconder, Joan toca físicamente a los moribundos. Los abraza, los escucha, los consuela, los calma y alivia su sufrimiento por todos los medios posibles. Comparte sus pensamientos y temores; siente sus últimos suspiros estremecedores, sosteniéndolos en sus brazos. Se desplaza fácilmente de la iglesia a la sinagoga, del hospicio al hospital, dispensando técnicas y formación nacidas de las tradiciones y creencias budistas de una manera cultural y espiritualmente flexible". [7]
En marzo de 2011, fue nombrada investigadora visitante distinguida en el Centro John W. Kluge de la Biblioteca del Congreso . [8]