Los pueblos jíbaros son los pueblos indígenas que habitan en las cabeceras del río Marañón [1] y sus afluentes, en el norte del Perú y el este del Ecuador . Las tribus hablan las lenguas chicham . [2]
Su modo de vida tradicional se basa en la jardinería y la caza con cerbatanas y dardos envenenados con curare . En torno a ambas actividades se construyen complejas creencias espirituales. La cultura jíbaro también incluye incursiones de caza de cabezas y ceremonias de ayahuasca .
En el siglo XVI, los guerreros jíbaros detuvieron la expansión del Imperio Inca en la cuenca del Amazonas y destruyeron los asentamientos de los conquistadores españoles .
La palabra jíbaro es probablemente una corrupción de xivar, una palabra que significa gente en el idioma Shuar Chicham. [3] [4] Durante el período colonial español , los "jíbaros" eran vistos como la antítesis de lo civilizado. La palabra jíbaro entró así en el idioma español ; en Ecuador es altamente peyorativa y significa "salvaje"; [ cita requerida ] fuera de Ecuador, especialmente en México y Jíbaro en Puerto Rico , ha llegado a significar "gente del campo que cultiva la tierra de manera tradicional". [5] [6]
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Los grupos principales son:
Algunos también han nombrado lo siguiente:
Además, los shiwiar son un grupo de hablantes de achuar que viven a lo largo del río Corrientes , junto a hablantes de quechua ; muchos shiwiar también hablan esta otra lengua no relacionada.
La cosmovisión jíbara se basa en la idea de que tanto los objetos animados como los inanimados tienen almas que los ojos humanos no pueden ver. Estas almas contienen un poder, o karáram, que los jíbaros creen que se puede contener y controlar dentro de uno mismo. Michael Harner habla de estas almas, llamadas arutam :
“Una persona no nace con un alma arutam . Dicha alma debe ser adquirida, y de ciertas maneras tradicionales. La adquisición de este tipo de alma se considera tan importante para la supervivencia de un hombre adulto que los padres de un niño no esperan que viva más allá de la pubertad sin una. Al matar repetidamente, uno puede acumular poder continuamente a través del reemplazo de viejas almas arutam por otras nuevas. Este mecanismo de “intercambio” es una característica importante porque, cuando una persona ha tenido la misma alma arutam durante cuatro o cinco años, tiende a dejar a su poseedor dormido para vagar todas las noches por el bosque. Tarde o temprano, mientras vaga por los árboles, otro jíbaro la “robará”. En consecuencia, es altamente deseable obtener una nueva alma antes de que la vieja comience a vagar por la noche. Esta necesidad sentida alienta al individuo a participar en una expedición de matanza cada pocos años.” [8]
Matar se convierte en una parte vital de la cultura jíbara. Los hombres sólo pueden casarse después de convertirse en cazadores dentro de sus comunidades. Cuanto más mata uno, más poder tiene, lo que le otorga inmunidad ante la muerte. [9] La violencia es una parte importante de la cultura jíbara en lo que respecta a este tipo de creencia del alma. Harner habla sobre los principales sistemas de creencias dentro de las comunidades jíbaras:
“Las creencias de las almas jíbaras constituyen uno de los cuatro principales sistemas autónomos de pensamiento verbalizado que se han observado hasta ahora en su cultura. Los otros tres son los sistemas de creencias sobre las hadas de las cosechas ( nungui ) y el sistema de parentesco. Dado que la creencia en un sistema no se basa explícitamente en la creencia en otro, se puede lograr una comprensión adecuada de las creencias de las almas jíbaras sin recurrir a las creencias sobre nunui, brujería o parentesco”. [8]
El pueblo jíbaro tiene una religión politeísta. Tsungi es el dios del chamanismo, y la diosa Nungüi se refiere a la madre tierra. Nungüi es descrita como una mujer baja y corpulenta, vestida con un vestido negro. Vive en las profundidades de la tierra y emerge por la noche para bailar en los jardines de las mujeres, cuyos jardines se volverían productivos para la temporada de cosecha. Las mujeres cantan a Nungui para pedirle que proteja los jardines, y ellos cuidadosamente desmalezan los jardines todos los días para apaciguarla. Los jíbaros creen en un espíritu protector que llega a ellos a través de visiones espirituales. Se cree que este espíritu, conocido como Arutam , los protege de lesiones, enfermedades y muerte. [10] Los dioses y diosas jíbaros están profundamente ligados a la naturaleza. Hay diferentes creadores y dioses que explican los orígenes del hombre y los animales, la ocurrencia de eventos naturales y las relaciones que existen en la vida diaria. Sus mitos de creación respaldan su cultura basada en la violencia, ya que "está dominada por una serie de batallas entre los dioses y una dualidad esencial en la que las personas son las víctimas". [11] Entre las deidades hay espíritus que se sabe que brindan sabiduría y protección a la persona a la que están vinculados. Algunos animales que se ven comúnmente son la anaconda, el pangi y la mariposa gigante wampang . [12] Estos animales pueden ayudar a los chamanes a curar o hechizar a las personas. A través de la cosmovisión jíbaro, se cree que la enfermedad y la muerte son causadas por ataques al espíritu de uno por parte de chamanes malévolos. [12] Los chamanes curativos celebrarán ceremonias de ayahuasca y realizarán diferentes rituales para contrarrestar el trabajo realizado por la brujería.
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A diferencia de muchas otras culturas, las culturas jíbaras dan más importancia a la jardinería que a la caza. Esto se debe a la naturaleza impredecible de la caza en su región nativa del Amazonas. Como resultado, en las culturas jíbaras surgió un enfoque ritualista de la jardinería.
A pesar del sistema confiable y elaborado de horticultura que los jíbaros han desarrollado, todavía creen que el acto es “…tan lleno de incertidumbre como la caza”, como afirmó Michael Brown en un artículo titulado “Magia de jardinería jíbaro de Aguaruna en Alto Río Mayo, Perú”. Luego continuó diciendo que para “estimular el crecimiento de sus plantas cultivadas, cantan canciones mágicas de jardinería, realizan una serie de actos rituales cuando plantan un nuevo jardín y observan ciertos tabúes relacionados con el trabajo de jardinería”. Al igual que creencias y rituales similares asociados con la caza, los jíbaros creen que los espíritus residen en las plantas y que necesitan ser estimuladas para crecer mediante diversas canciones, cánticos y bailes.
Debido a la creencia de que los espíritus residen en las plantas, el jardín se considera un lugar de gran importancia espiritual. Al igual que el interior de un templo, el jardín es un lugar donde uno recibe refugio.
"Es uno de los pocos lugares a los que una mujer puede ir sola sin despertar la curiosidad ni las sospechas. Ofrece privacidad frente a miradas y oídos curiosos y, por lo tanto, es el lugar de cierta actividad sexual intra y extramatrimonial" [13]
Las ceremonias de ayahuasca desempeñan un papel importante en la cultura jíbara. Estas ceremonias se utilizan para prácticas curativas que suelen estar dirigidas a encantar a los espíritus. En este artículo, Bradley C. Bennett hace referencia a estas prácticas curativas:
"Durante la ceremonia de curación, sólo el chamán y el paciente beben Natem y participarán en el canto y los cánticos mientras el chamán realizará diferentes acciones en el cuerpo del paciente para sanar el espíritu". [14]
El chamán se encarga de liberar al paciente de cualquier espíritu dañino que pueda estar atacando su cuerpo. Los jíbaros también creen en un acto que puede considerarse como la predicción del futuro o la predicción del tiempo. Bennett hace otra anotación sobre los jíbaros y sus ceremonias de ayahuasca , en las que un jíbaro contrata a un chamán para que le hable de amigos y familiares que están lejos.
"Los chamanes jíbaros, bajo la influencia de la ayahuasca, a menudo creen que están viendo a parientes lejanos o a sus amantes. Estas personas lejanas aparentemente tienen que ser individuos con quienes el chamán ya está familiarizado, para que pueda "saber a quién buscar". También es necesario que el chamán ya esté familiarizado con el lugar lejano y la ruta para llegar allí, y preferiblemente debería saber el aspecto y la ubicación de la casa de la persona buscada". [7]
Los jíbaros llevan practicando estas ceremonias cientos de años, manteniéndolas cerca de sus raíces. Las ceremonias de la infusión de ayahuasca se siguen practicando.
Los Shuar creen que el primer ser, Tensak, lanza un dardo espiritual para maldecir o curar a una persona. Bennett registró que Tensak "existe en un plano superior de existencia que se puede ver cuando se está en estado de chamán". [14] Bennett también observó que, cuando un chamán trabaja para curar espíritus y contrarrestar a los chamanes hechizantes, consumirá Banisteriopsis caapi , tabaco y alcohol para ayudar a mejorar y alimentar su viaje de ayahuasca.
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Los antropólogos han reconocido las lenguas jíbaro como distintas, pero han llamado la atención sobre dos factores que las confunden. El primero tiene que ver con la nomenclatura: los hablantes de lengua jíbaro suelen identificarse ya sea por la palabra que su lengua utiliza para designar a una persona ( shuar ) o por el nombre del río en el que viven. En consecuencia, las fuentes históricas registran un nombre para todos, o una plétora de nombres de muchas pequeñas tribus jíbaro, cada uno de los cuales es el nombre de un río diferente. [2] [15]
La segunda razón tiene que ver con la organización social. Antes de la colonización ecuatoriana o peruana y la misionización cristiana en el siglo XX, la unidad principal de la organización social jíbaro era el hogar matrilocal poligínico o grupo de hogares organizados matrilocalmente. Cabe destacar que, aunque los jíbaros compartían el mismo idioma y cultura, cada hogar o grupo de hogares organizados matrilocalmente era política y económicamente autónomo. [2] [7] Así, en 1938 Matthew Stirling comentó que: [2]
Los jíbaros, dispersos en este vasto territorio de aproximadamente 57.000 km2 , tienen un aspecto físico similar, hablan una sola lengua y sus costumbres, creencias y cultura material están estrechamente relacionadas entre sí. Sin embargo, con esto termina su unidad. Las decenas de pequeños grupos independientes que viven en su mayoría en las cabeceras de los ríos tributarios están en constante guerra, unos grupos contra otros.
También dijo que:
...viven en grupos familiares muy separados y con muy poca conciencia de cualquier tipo de unidad política. Los grupos que existen cambian continuamente de ubicación, se separan, se fusionan o se exterminan. [2]
Antes de la colonización y la presencia de los misioneros cristianos, los hablantes de jíbaro no estaban organizados en ningún grupo étnico o entidad política estable y claramente delimitada.
En respuesta a la colonización y misionización europea, los hablantes de jíbaro han formado asentamientos nucleados que se organizan en federaciones políticas: la Federación Interprovincial de Centros Shuar y la Nacionalidad Achuar de Ecuador en Ecuador, y la Organización Central de Comunidades Aguarunas del Alto Marañón y el Consejo Aguaruna. y Huambisa en Perú. [ cita necesaria ]
En el momento de la llegada de los españoles a Sudamérica, los jíbaros eran una cultura independiente y hostil a los forasteros. Los vecinos incas habían tratado de subyugar a los pueblos jíbaros, pero los intentos de expansión del Imperio Inca fracasaron tras una serie de enfrentamientos sangrientos en los que el ejército inca perdió contra los feroces guerreros jíbaros. Los jíbaros opusieron una resistencia similar a los españoles, que llegaron a su territorio en busca de oro de placer . Hasta mediados del siglo XIX, las tribus jíbaros solo tenían un contacto limitado e intermitente con las autoridades regionales. [16]
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