Las Relaciones de los jesuitas , también conocidas como Relations des Jésuites de la Nouvelle-France (Relación de lo que pasó [...]) , son crónicas de las misiones jesuitas en Nueva Francia . Las obras se escribieron anualmente y se imprimieron a partir de 1632 y hasta 1673.
Originalmente escritos en francés , latín e italiano , The Jesuit Relations eran informes de los misioneros jesuitas en el campo a sus superiores para actualizarlos sobre el progreso de los misioneros en la conversión de varias tribus indígenas de América del Norte, incluidos los hurones , montagnais , miꞌkmaq , mohawk y algonquinos . [1] Construidos como narraciones, los informes originales de los misioneros jesuitas fueron posteriormente transcritos y alterados varias veces antes de su publicación, primero por el supervisor jesuita en Nueva Francia y luego por el cuerpo gobernante jesuita en Francia. Los jesuitas comenzaron a dar forma a las Relaciones para el público en general, con el fin de atraer nuevos colonos [2] a la colonia y recaudar suficiente capital y apoyo político para continuar las misiones en Nueva Francia. [1] [3] En general, estos textos sirven como microcosmos de las relaciones indígenas-europeas en América del Norte. [4]
Las Relaciones son parte integral de la historiografía de los jesuitas de Nueva Francia. [5] Estudios recientes iluminan cómo estos documentos pueden haber sido recirculados a los colegios jesuitas en Nueva Francia, lo que cambia la forma en que uno puede entender su valor etnográfico y de producción de conocimiento. [6]
Los misioneros jesuitas debían escribir informes anuales a sus superiores en Quebec o Montreal para dar cuenta de sus actividades. Anualmente, entre 1632 y 1673, el superior compilaba una narración o "Relación" de los acontecimientos más importantes que habían ocurrido en los diversos distritos misioneros bajo su cargo, a veces utilizando las palabras exactas de los misioneros y a veces resumiendo los diarios individuales en un relato general, basado en parte también en los informes orales de los padres visitantes. Esta "Relación" anual se enviaba al provincial de la Orden en Francia. Después de revisarla y editarla, publicó el relato en una serie de volúmenes duodécimos , conocidos colectivamente como Las Relaciones Jesuitas . [7] En Francia, los textos publicados también fueron elaborados por los editores, que a menudo permanecieron anónimos. [8]
El misionero Charles Lallemont escribió una carta a su hermano, fechada el 1 de agosto de 1626, que marca el comienzo de los relatos de los padres y de la serie Relations des Jésuites de la Nouvelle-France sobre el trabajo misionero en Nueva Francia . [9] Se cree que Louis de Buade de Frontenac , a quien le disgustaba la orden jesuita, influyó fuertemente en el fin de esta publicación. [10] En Francia, los debates políticos y religiosos sobre el enfoque de acomodación practicado por los jesuitas en sus misiones en el extranjero probablemente también resultaron en el cese de su publicación. [3]
Como la orden jesuita utilizó The Jesuit Relations para ayudar a recaudar dinero para las misiones, los académicos han examinado los informes en busca de la posibilidad de incongruencias textuales o relatos ficticios. [1] Sin duda, los jesuitas pueden haber trabajado para transmitir optimismo sobre su progreso en la conversión de los pueblos indígenas, ya que fue muy lento. [1] También hay numerosos ejemplos de prejuicios de los jesuitas contra los pueblos indígenas en estos textos, así como intentos deliberados de interpretar las costumbres indígenas a través de una lente europea. [11]
Cuando se examina críticamente, The Jesuit Relations puede funcionar como un recurso importante en el estudio del intercambio cultural que ocurrió entre los colonos de Nueva Francia y los nativos americanos, porque muchos de estos misioneros intentaron sumergirse en las sociedades indígenas y comprender sus culturas y prácticas en mayor medida que otros colonos europeos. [12]
Debido a la amplia distribución de las cartas después de su publicación, los estudiosos se preguntan: ¿quién decidió la relevancia de la información contenida en estas cartas de campo? Aunque los jesuitas trataron de evitar revelar cualquier compromiso en sus principios, "es posible detectar evidencia de introspección y puntos de vista cambiantes" [13] en relación con su éxito en la conversión de los pueblos indígenas. Después de una extensa inmersión cultural, algunos misioneros pueden haber adoptado ciertas formas de vida o prácticas culturales indígenas. [12] Los funcionarios jesuitas en Francia podrían omitir cualquier amenaza a sus filosofías en el documento final. La cuestión concierne menos a la exactitud básica de las Relaciones Jesuitas que a los "recursos literarios manipuladores" [14] empleados por los editores. El destacado estudioso de las Relaciones Jesuitas Allan Greer señala que los escritos europeos se documentaban popularmente en una de dos formas, como relatos de viajes o como catálogos enciclopédicos. [14] Señala que los jesuitas oscurecieron los límites entre estos dos géneros en un intento de recaudar fondos para continuar las misiones jesuitas en Nueva Francia: "Una de las peculiaridades de las Relaciones jesuitas es que combinan ambos tipos de escritura: la narrativa personal de Jacques Marquette de su viaje por el Mississippi, por ejemplo, comparte espacio con la descripción sistemática de Jean de Brébeuf de la sociedad hurona". [15]
Teniendo en cuenta los objetivos de los jesuitas, “unos cuantos relatos gráficos de persecución podrían ser más eficaces para recaudar fondos que relatos ininterrumpidos de triunfos. Irónicamente, por lo tanto, las preconcepciones de los jesuitas sobre la dificultad de su tarea produjeron un registro más equilibrado de sus éxitos y fracasos de lo que podría esperarse”. [1]
Dado que estos textos se utilizaron para recaudar fondos para la causa jesuita, es posible que muestren exageraciones del progreso en la conversión de los pueblos indígenas, así como relatos dramatizados de los encuentros. [1] Además, los jesuitas a menudo escribieron sobre las luchas que tuvieron lugar entre las tribus indígenas desde una perspectiva de horror, a pesar de las constantes guerras en Europa en ese momento. [16]
Los misioneros jesuitas creían que, mediante el desarrollo de un conocimiento profundo de las culturas indígenas, podrían convertir a más personas. [17] Un ejemplo destacado, Jean de Brébeuf , era conocido por sus intentos de sumergirse en el idioma, la cultura y las costumbres religiosas de los pueblos hurones. En concreto, en una entrada titulada "Lo que piensan los hurones sobre su origen", Brébeuf explicó a la audiencia una historia de la creación de los hurones, buscando alusiones a la historia bíblica de la creación en esta descripción. [18]
Paul Le Jeune también describió algunas costumbres de los hurones, como las prácticas de caza y pesca. Le Jeune intentó explicar el contexto espiritual de ciertas prácticas de caza, como por ejemplo, explicaciones sobre cómo y por qué los iroqueses tenían rituales específicos para cazar castores. En su texto, Le Jeune expresa su escepticismo sobre la validez de estas tradiciones. [12]
Otro tema importante en estos textos es el del martirio. Los relatos incluían descripciones de misioneros jesuitas asesinados o mutilados, por ejemplo, la muerte de Isaac Jogues , quien murió después de ser capturado por los mohawk en 1646. [20] También hay una descripción gráfica de la muerte de Brébeuf en 1649. [21] El texto describe la automortificación de Kateri Tekakwitha , una mujer algonquina-mohawk que se convirtió al catolicismo y vivió en una misión jesuita en Sault Saint-Louis. Un relato que detalla su historia se publicó en 1744. [22] Estas descripciones del martirio probablemente se usaron para seguir justificando los intentos de los jesuitas de convertir a los pueblos indígenas, y podrían haber sido exageradas por esta razón. Incluso cuando muy pocas personas se convertían al catolicismo en un año determinado, los jesuitas todavía usarían estos ejemplos como prueba de que algunas personas estaban extremadamente dedicadas a sus misiones y que sus esfuerzos eran dignos de continuar. [17]
Las Relaciones Jesuitas también proporcionan evidencia de las actitudes de los primeros colonos europeos hacia la naturaleza y el sesgo eurocéntrico en términos de cómo creían que se debía utilizar esta tierra. Estos misioneros en general no veían la naturaleza como un lugar pacífico o para cultivar la práctica espiritual. Más bien, creían que los bosques debían convertirse en asentamientos y campos agrícolas de estilo europeo. [19] A lo largo de las Relaciones, hay muchos relatos de misioneros que tenían miedo o se sentían intimidados por los bosques, por ejemplo, la descripción de Le Jeune de un viaje a través del bosque con una banda de montañeses, Diario de una cacería de invierno, publicado en 1634. [22] Le Jeune detalla las dificultades físicas de llevar una gran cantidad de pertenencias en el frío, con poca comida. Le Jeune culpó en gran medida a los pueblos indígenas por no haber desarrollado completamente la tierra por sus dificultades. [23]
Aunque el suelo de Nueva Francia era bueno para la agricultura, se lo “interpretaba como inutilizado y estéril”, porque aún no había sido desarrollado. [19] La conceptualización de la naturaleza por parte de los jesuitas es importante para entender la formación de la raza y la racialización en América del Norte, y para entender en general cómo los europeos inventaron el falso concepto de raza biológica. [19] Inicialmente, los jesuitas no atribuían las diferencias entre ellos y los pueblos indígenas que conocieron a la biología. En cambio, creían que los entornos en los que vivían los diferentes grupos de personas explicaban por qué los diferentes pueblos tenían diferentes costumbres, cultura, normas sociales, etc. [19] En general, las conceptualizaciones de la naturaleza por parte de los jesuitas “ofrecieron a los jesuitas tanto una justificación para el trabajo misionero como una teoría racial para la europeización”. [4]
Las Relaciones Jesuitas se publicaban como cartas de campo de los sacerdotes misioneros, informes de testigos oculares y testimonios. El proceso de ascenso en la jerarquía implicaba que los relatos se resumían y se moldeaban según el punto de vista de cada uno. [15] El proceso de edición "comenzaba con cartas detalladas de los sacerdotes en el campo, siendo la más importante generalmente la que traía la brigada de canoas de verano del País Hurón . El superior en Quebec recopilaba y editaba estas cartas, parafraseando algunas partes, copiando otras textualmente y enviando el paquete completo a Francia". [15] La Sociedad Jesuita en Francia aprobaba todos los documentos que publicaban y probablemente alteraron algún material antes de imprimirlo. Asimismo, John Pollack señala que el relato del padre Isaac Jogues en 1641 "no es un testimonio de testigo ocular", sino más bien, un relato de segunda mano de su superior, "extraído de las cartas de Jogues". [24] Pollack señala además que las Relaciones "fueron editadas por las misiones jesuitas en París antes de su publicación". [24]
Las conocidas generalmente como las Relaciones propiamente dichas, dirigidas al superior y publicadas en París bajo la dirección del provincial, comienzan con la Briève relationship du voyage de la Nouvelle-France (1632) de Le Jeune. [25] A partir de entonces, hasta 1673, se publicó anualmente un volumen duodécimo, cuidadosamente impreso y encuadernado en pergamino, en las imprentas de Sébastien Cramoisy y su hermano Gabriel Cramoisy en París, y de Jean Boullenger en Rouen. [7] [5] Varios textos similares que se publicaron antes de 1632 a veces se consideran parte del corpus, pero no se titulaban como Relaciones .
No existía una única edición unificada hasta que Reuben Gold Thwaites , secretario de la Sociedad Histórica de Wisconsin , dirigió el proyecto de traducir al inglés, unificar y hacer referencias cruzadas de las numerosas Relaciones originales . Entre 1896 y 1901, Thwaites y sus asociados recopilaron 73 volúmenes, incluidos dos volúmenes de índices. Las Relaciones comprenden efectivamente un gran cuerpo de material etnográfico . Incluyó muchos otros documentos, manuscritos raros y cartas de los archivos de la Compañía de Jesús , que abarcan un período desde la fundación de la orden o la colonización de Acadia en la década de 1610 hasta la misión en el país de Illinois en 1791. [26]
Los índices son muy completos e incluyen títulos como: Matrimonio y costumbres matrimoniales, Cortejo, Divorcio, Condición social de la mujer, Cantos y cantos, Danzas, y Juegos y recreación. Se puede aprender mucho mediante el examen y estudio del material etnográfico y lingüístico recopilado por los misioneros jesuitas en Nueva Francia. [3] La profundidad de las referencias cruzadas permite acceder fácilmente a varios cientos de años de interacción entre los nativos americanos y los europeos. [27]
Aunque Thwaites es la primera y posiblemente la más conocida de las ediciones modernas, le siguieron otras. Lucien Campeau SJ (1967-2003) analizó los textos que incluyó, así como los acontecimientos históricos a los que hacen referencia; se considera que su obra ofrece las descripciones generales más detalladas y exhaustivas disponibles. [28]
Algunos pueblos indígenas se convirtieron abiertamente al catolicismo, aunque seguían adhiriéndose a su religión tradicional. [4] Cuando los jesuitas intentaron obligar a algunos pueblos indígenas a establecerse en asentamientos permanentes, creyendo que esto facilitaría la conversión a gran escala, muchas personas simplemente se negaron o abandonaron esos asentamientos. [4] Además, muchos líderes indígenas dedujeron muy rápidamente que la cristianización no era el único resultado pretendido por los jesuitas, y que esta cristianización vino acompañada de robo de tierras y otros intentos de europeización. [4]
En la década de 1640, un líder religioso hurón pronunció un discurso en el que condenaba los planes de los misioneros jesuitas de desarrollar la tierra y señalaba que la presencia de los misioneros jesuitas había provocado una mayor tasa de mortalidad entre los hurones. “Estos poderosos ataques al cristianismo y sus efectos sobre los modos de vida tradicionales fueron repetidos constantemente por los sacerdotes nativos de toda Nueva Francia. Sus potentes argumentos frustraron con frecuencia los esfuerzos de los jesuitas”. [4]
La canonización de Tekakwitha, que tuvo lugar en 2012, es controvertida porque algunos pueblos indígenas de América del Norte creen que la Iglesia católica debe hacer más para rendir cuentas por los daños cometidos en su pasado colonial y creen que esta canonización podría pasar por alto esa historia. Otros creen que la canonización de Tekakwitha fue un honor que se esperaba desde hacía mucho tiempo. [29]
Estas Relaciones fueron escritas durante la Contrarreforma en Europa, durante la cual el catolicismo ganó popularidad y la Iglesia se reformó. Los jesuitas crecieron en poder durante este período, logrando incluso influencia dentro de la corte de Luis XIV . [13] Esto generó sospechas y rivalidad de otras sectas religiosas. [13] Esta rivalidad podría ser potencialmente un factor que impulsó a los jesuitas a seleccionar cuidadosamente la información que incluían en las Relaciones . [11]
Le Jeune escribió en las Relaciones sus ideas sobre cómo se debería utilizar la tierra en Nueva Francia, los recursos naturales que Nueva Francia podía ofrecer a Francia y la posibilidad de aumentar el empleo de los franceses en Nueva Francia. Le Jeune también escribió en las Relaciones sobre la pobreza de los pueblos indígenas, comparándolos con los pobres de Francia. [30] Esto fue en gran parte para convencer al gobierno francés de la urgencia de colonizar y justificar la colonización como una fuente de riqueza para los pueblos indígenas, en lugar de un proceso inherentemente violento. De hecho, se deja claro que un objetivo principal de estas Relaciones era promover no solo los intereses religiosos de los jesuitas, sino también los intereses económicos franceses. [31]
