El Jardín de Té Japonés ( japonés :日本茶園) en San Francisco , California , es una característica popular del Golden Gate Park , construido originalmente como parte de una extensa Exposición Mundial, la Exposición Internacional de Invierno de California de 1894 . Aunque muchas de sus atracciones todavía forman parte del jardín hoy en día, ha habido cambios a lo largo de la historia del jardín que lo han convertido en lo que es hoy.
El jardín japonés público más antiguo de los Estados Unidos, este complejo de muchos senderos, estanques y una casa de té presenta plantas y árboles podados y dispuestos al estilo japonés. Los 3 acres del jardín contienen esculturas y estructuras influenciadas por creencias religiosas budistas y sintoístas, así como muchos elementos de agua y rocas para crear un paisaje relajante diseñado para calmar a las personas.
El Jardín de Té Japonés es ahora una de las tres ubicaciones de los Jardines del Parque Golden Gate, junto con el Jardín Botánico de San Francisco y el Conservatorio de Flores . [1]
El Jardín de Té Japonés comenzó como Pueblo Japonés y Jardín de Té en la Exposición Mundial de 1894 . Fue construido por George Turner Marsh, nacido en Australia, quien contrató a artesanos japoneses para construir el sitio. Después del cierre de la feria, Marsh vendió su concesión a la ciudad de San Francisco por 4.500 dólares. Luego se contrató a Makoto Hagiwara , un inmigrante y jardinero japonés, para administrar el jardín. Supervisó personalmente la modificación de la exposición temporal de la feria del Pueblo Japonés al Jardín de Té Japonés permanente y fue el cuidador oficial del jardín durante la mayor parte del tiempo entre 1895 y 1925. [2] Importó de Japón muchas plantas, pájaros y los ahora famoso pez koi, y triplicó con creces el tamaño del jardín.
Después del cierre de la Exposición Internacional Panamá-Pacífico de 1915 en San Francisco , la Puerta Sur, la Puerta del Templo y la Pagoda fueron adquiridas de las exhibiciones japonesas de esa feria.
Tras la muerte de Makoto Hagiwara en 1925, su hija, Takano Hagiwara, y sus hijos se convirtieron en los propietarios y mantenedores del jardín. Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos y el creciente sentimiento antijaponés, Takano Hagiwara y su familia fueron desalojados de su casa y enviados a un campo de internamiento. [2] 120.000 japoneses y estadounidenses de ascendencia japonesa fueron enviados a campos de internamiento durante la guerra. A pesar del acuerdo de John McLaren con Hagiwara, el desplazamiento de su familia interrumpió su estadía en una casa centenaria prometida y a la familia no se le permitió regresar ni se le reembolsó después de que terminó la guerra. [3] Durante su ausencia, el jardín pasó a llamarse "El Jardín de Té Oriental" y algunas estructuras que expresaban el sentimiento japonés fueron demolidas, incluida la casa Hagiwara y el santuario sintoísta original. Los servidores de té japoneses fueron reemplazados por mujeres chinas con sus trajes tradicionales. [3]
En 1952, después de la guerra, se restableció el título de "Jardín de Té Japonés" y la familia Hagiwara ofreció una ayuda mínima para embellecer el jardín. El período que siguió fue de reconciliación. En 1949, la familia Gump donó un Buda de bronce. Desde que se firmó el Tratado de Paz Japonés de 1951 en San Francisco, el 8 de enero de 1953, Yasasuke Katsuno, el Cónsul General japonés , presentó una Linterna de la Paz de 9.000 libras. La linterna fue encargada mediante pequeñas donaciones por los niños de Japón como símbolo de amistad hacia las generaciones futuras en los Estados Unidos. En ese momento, Nagao Sakurai diseñó un "Jardín de la Paz" y un karesansui o jardín paisajístico seco. Los karesansui se conocen comúnmente como jardines zen fuera de Japón, pero ese nombre fue asignado por aquellos extranjeros en Japón. En 1974, una placa ideada por la artista Ruth Asawa fue donada al jardín en honor a Makoto Hagiwara y su familia por su dedicación a los inicios y la expansión del jardín. [4] El Departamento de Parques y Recreación de San Francisco, que ha mantenido el jardín desde 1942, nombró la carretera que bordea el jardín Hagiwara Tea Garden Drive en 1986 para honrar aún más a los benefactores originales del jardín. [5]
La Casa de Té ha sido parte del Jardín de Té Japonés desde su creación en la Feria de Invierno de 1894, aunque ha sido reconstruida varias veces. [6] [7] [8] En una descripción del jardín publicada en 1950, en un momento en que era "apodado el Jardín de Té Oriental", la autora, Katherine Wilson, afirma que "más adelante del Puente de los Deseos estaba el jardín con techo de paja". casa de té, donde durante tres generaciones las mujeres de la familia Hagiwara, con sus kimonos de alegres flores, servían té y pasteles de arroz". [9] Dentro de la cultura japonesa, la conexión entre la serenidad de la naturaleza y beber té proviene de una tradición sagrada, la Ceremonia del Té japonesa . El origen de la ceremonia del té se remonta al año 1203 d. C., "con los sacerdotes budistas de la secta Zen, que encontraban útil la infusión [té] para mantenerlos despiertos durante las devociones de medianoche". [10] A medida que se desarrolló, la ceremonia finalmente se ganó el nombre de Chanoyu, que, en traducción literal, significa "agua caliente para el té". Hoy en día, el corazón de la tradición es preparar y servir elegantemente té verde batido, también llamado Matcha . Cuando la "ceremonia se ejecuta bien, una cualidad Zen tácita y quizás inexpresable permanece en el aire". [11] A medida que las ceremonias del té se generalizaron, eventualmente se asociaron con la presencia de la naturaleza, más específicamente con la presencia de un jardín. Con el tiempo, la casa de té se convirtió en "el lugar trascendental para contemplar el paisaje" en un tradicional jardín de té. [11]
La Casa de Té está situada junto al agua y está rodeada de vistas de diferentes aspectos del jardín. La Casa de Té ofrece actualmente seis tipos de té: Jazmín , Sencha , Hōjicha , Genmaicha , Verde y el tradicional té utilizado en las ceremonias, Matcha. También ofrece una variedad de refrigerios, algunos de los cuales son salados, como Edamame y sándwiches de té, y algunos dulces, como Kuzumochi y tarta de queso con té verde.
La pagoda del Jardín de Té Japonés es un santuario budista de cinco niveles. Este, junto con la Puerta del Templo, fue construido como una exhibición interior temporal para la sección japonesa dentro del Palacio de Productos Alimenticios en la Exposición Panamá-Pacífico de 1915 . [12] Después de la conclusión del PPIE, la pagoda y la Puerta del Templo se trasladaron al Jardín de Té Japonés.
Una pagoda es un edificio estrecho con un estilo de techo de varios niveles que se origina en la religión budista en la India y el este de Asia . [13] Hay dos tipos de pagodas: tumbas, para monjes budistas de alto rango, y santuarios, utilizados para el culto. La pagoda de este jardín es esta última. La pagoda del jardín se trasladó desde su lugar original unos sesenta pies al oeste hasta donde originalmente se encontraba el santuario sintoísta . Debido al sentimiento antijaponés local durante la Segunda Guerra Mundial , que llevó a la reubicación de los estadounidenses de origen japonés, el templo sintoísta fue demolido y la pagoda budista reemplazó el espacio abierto. [14] Esta ubicación de la pagoda es extraña en un contexto religioso porque estaba dentro de un área delimitada por el 'mizugaki', una valla tradicional sintoísta. [15]
Un taiko bashi, o puente de tambores, es un puente peatonal con grandes arcos que se encuentra en los jardines chinos y japoneses. Se llama así porque cuando se refleja en el agua, la forma de círculo completo que crea se asemeja a un tambor. Hoy en día, una placa de bronce en el puente "reconoce la dedicación y experiencia de Shinshichi Nakatani por su contribución única a la ciudad y al encanto del jardín de té japonés". [16] El diseño japonés del puente, que fue adaptado del chino, tiene 3 funciones principales: reducir la velocidad de las personas, permitir que las barcazas en el canal pasen suavemente por debajo del puente y reflejar un círculo completo en el agua parecido a un tambor. [17] [18]
Esta parte del jardín fue diseñada por Nagao Sakurai y dedicada el 8 de enero de 1953. Una cascada y una masa de agua están representadas por grandes piedras y grava arrastradas por olas. Las islas tienen forma de tortugas, que son símbolos de inmortalidad y buena suerte. Un karesansui, o jardín paisajístico seco, es un estilo de jardín japonés donde las piedras y la grava representan cascadas, océanos y montañas. Las plantas son a veces, pero no siempre, características de un jardín karesansui. Se pueden representar paisajes enteros mediante el uso de piedras cuidadosamente dispuestas. El término "jardín zen" fue acuñado por la autora estadounidense Lorraine Kuck en su libro de 1935 titulado "Cien jardines de Kioto". Aunque muchos de estos jardines se pueden encontrar en templos budistas zen, los karesansui no están asociados exclusivamente con el zen.
Los árboles del jardín de té japonés tienen más de un siglo de historia. El jardín consta de una variedad de árboles, incluidos cerezos en flor, azaleas, magnolias, camelias, arces japoneses, pinos, cedros y cipreses. [19] Los árboles enanos fueron plantados por la familia Hagiwara en los años posteriores a la Exposición de Invierno de 1894. [20] Sin embargo, cuando los japoneses-estadounidenses fueron arrojados a campos de internamiento en 1942, los árboles enanos se fueron con la familia Hagiwara. Luego, estos árboles se vendieron al Dr. Hugh y Audrey Fraser, quienes, en su testamento, confiaron los árboles al Jardín de Té Japonés. Samuel Newsom, un experto en jardines japoneses y árboles japoneses, rediseñó los árboles enanos en 1965 después de que los árboles enanos regresaron al jardín. [21] Newsom diseñó los árboles enanos en la ladera de la colina, junto a la cascada, y, en 1966, plantó más debajo de la Puerta del Templo. La mayoría de estos árboles enanos se originaron en Japón, traídos por la familia Hagiwara. El árbol más antiguo era un pino negro japonés, que ahora se encuentra sobre un marco de bambú junto a la Casa de Té. [22] En 2005, San Francisco Parks Trust y San Francisco Recreation and Park Development repararon paisajes adicionales y reconocieron la historia de los árboles a través de placas. [23]
Hoy en día, los pinos de Monterrey se encuentran entre los que requieren más mano de obra en el jardín, según el anterior supervisor paisajista del Golden Gate Park, Ed Schuster. Cada tres años, los pinos se superponen en planos en zigzag, creando un diseño artístico muy apreciado en los paisajes tradicionales japoneses. Estos pinos tienen una altura promedio de sesenta pies, por lo que los arbolistas de la ciudad usan cuerdas para subir a las copas y tienen mucho cuidado al podar cada árbol. [24] [25] [26]
El agua suele desempeñar un papel importante en los jardines japoneses y sirve para resaltar la pureza y la vivacidad. Los estanques y cascadas suelen colocarse con orientaciones precisas con respecto al sol para determinar el reflejo. [27] En la religión nativa japonesa, los estanques se creaban por razones sagradas como lugares para que los dioses vagaran mientras las piedras circundantes se utilizaban como asientos. [28] La atmósfera auditiva del Jardín de Té Japonés se crea a través del sonido dichoso y pacífico del agua en movimiento. [29] Tsukubai , que se encuentra en el jardín de té japonés, es un recipiente de agua utilizado originalmente por los invitados para purificarse antes de participar en la ceremonia del té. [30] El jardín seco del Jardín de Té Japonés representa la importancia del agua a través de patrones de ondas e islas artificiales creadas por rocas. [31] El agua sigue siendo una representación integral de los jardines japoneses y su conexión con el mundo de élite de los inmortales. [32]
Las rocas son componentes integrales del jardín tradicional japonés. Generalmente se los considera la columna vertebral de la disposición del espacio y como "moradas de dioses, muestras de poder real y símbolos de longevidad". [32] Las rocas tienen tres propósitos principales en el jardín, el primero de los cuales es imitar formaciones naturales más grandes, como montañas y cuerpos de agua. [33] El segundo propósito es formar grupos de rocas. En los jardines japoneses, las rocas suelen estar agrupadas con una roca grande como piedra base. Otros se disponen a su alrededor de manera que concuerden con el humor u orden establecido por la base. Esos grupos de rocas a menudo parecen tener orden y fluir sin dejar de ser asimétricos. [34] En tercer lugar, las rocas también pueden servir para guiar la vista hacia otras partes del jardín. Dirigen a los espectadores hacia el punto focal del diseño del jardín. Los caminos y los escalones se forman en patrones irregulares para que la gente disminuya la velocidad y note el diseño que los rodea. [35] Además, el sintoísmo es un principio fundamental en la jardinería japonesa donde las rocas tienen una función decorativa dependiendo de su posición. Una piedra alta que se alza sobre el suelo, por ejemplo, se asocia con la masculinidad, mientras que una piedra baja y plana representa la feminidad, reflejando la creencia sintoísta de que todas las cosas en la naturaleza contienen equilibrio de género. [36] El jardín de té japonés es una mezcla de influyentes creencias religiosas sintoístas y budistas.
Como lugar de ritual sagrado, un jardín de té japonés es muy representativo tanto de la cultura japonesa como de la filosofía religiosa a través de las respetadas formas artísticas del paisajismo y la arquitectura. La estética japonesa ha sido influenciada en gran medida por la ubicación geográfica de Japón, con énfasis en el aislamiento y la importancia del agua. [37] Tanto la religión budista como la sintoísta se pueden ver en el diseño del jardín de té japonés.
El diseño de un jardín de té japonés está influenciado en gran medida por cuatro principios estéticos fundamentales de la cultura japonesa: miniaturización, ocultación, paisaje extendido y asimetría. [38]
La miniaturización es el principio de evocar todo el espíritu de la naturaleza en un espacio físico limitado (el jardín de té japonés de San Francisco tiene sólo 5 acres). También abarca el uso de pequeñas piedras y otros elementos pequeños para representar el yin-yang. El valor budista del yin-yang expresa la naturaleza incompleta y dinámica de todo lo que nos rodea. El yin-yang simboliza múltiples partes que se unen para crear un todo más grande, y que nada por sí solo es completamente completo o estático. [39] La unión del agua y la piedra es un símbolo del yin-yang en numerosos lugares del Jardín de Té Japonés de San Francisco, como se ve en las cascadas, los estanques de agua hechos de piedra, las piedras planas a lo largo de los estanques y las olas en el piedras del Jardín Zen seco. [38]
La estética del jardín está influenciada aún más por el principio de ocultación, que implica mensajes que vienen en pedazos para, en última instancia, revelar una imagen más amplia. Por ejemplo, el seto de dragones del jardín de té japonés sólo se revela como un dragón después de ser seguido de la cola a la cabeza. [38]
El paisaje ampliado hace que el espacio limitado del jardín parezca más grande con el uso de elementos naturales en su exterior. Aunque el Jardín de Té Japonés está ubicado en la ciudad de San Francisco, no se puede decir que el jardín esté rodeado por una escena urbana cuando está dentro. Está rodeado de vegetación alta que amplía visualmente el tamaño del jardín. [38]
El cuarto principio, la asimetría, es en cierto modo una continuación del yin-yang. La asimetría enfatiza la naturaleza abstracta y siempre cambiante de todo lo que nos rodea. [38] Este principio estético es en gran medida representativo del principio budista de Wabi-sabi , que establece que todas las cosas son imperfectas, irregulares y impermanentes. Este principio se muestra en el jardín a través de caminos sinuosos, piedras de diferentes tamaños y ubicaciones abstractas de objetos. Además, el cambio de olas en el Jardín Zen seco es una tradición que honra al wabi-sabi. [37]
La arquitectura y el diseño distintivo y particular del Jardín de Té Japonés están influenciados por varios aspectos de la cultura japonesa y, más específicamente, de la religión japonesa. La más destacada de ellas es la antigua religión japonesa del sintoísmo . La importancia de varios elementos del jardín se puede atribuir a los principios y características fundamentales del sintoísmo, el budismo e incluso el taoísmo. Todas estas religiones tienen un gran énfasis en la importancia de la naturaleza y la importancia de ser uno con la naturaleza. La colocación de las rocas, la forma en que fluye el agua, el recorrido de los senderos, la colocación de los árboles, todo tiene que hacerse de tal manera que promueva un flujo natural, como se enfatiza en el taoísmo . En el sintoísmo, se cree que los espíritus de los antepasados y los espíritus de los propios dioses se manifiestan en la naturaleza. Estos espíritus se llaman Kami , y estos Kami son los que determinan la fortuna de quienes viven en la Tierra. El jardín está diseñado para promover la felicidad de estos espíritus y convivir adecuadamente con ellos. En el sintoísmo también se hace mucho hincapié en la limpieza, lo que también se puede notar en la estructura del parque, ya que el parque no debe parecer abarrotado ni difícil de recorrer. Además, la cascada que se encuentra en el jardín simboliza el hecho de que la limpieza de los malos espíritus mediante una cascada se considera la forma más pura de limpiarse en el sintoísmo. Aunque el diseño pretende transmitir muchos elementos diferentes de la naturaleza, la fluidez y el zen, todos ellos fundamentos del budismo, está hecho de forma sencilla.
Muchos elementos estéticos del jardín llaman la atención de los turistas y se remontan a la filosofía budista. Las empinadas escaleras del jardín son un elemento habitual en casi todos los centros dedicados al budismo. En el budismo se cree que se puede alcanzar el Zen subiendo escaleras, ya que el movimiento a menudo se incorpora a la meditación. De esta manera, el deporte/fitness puede ayudar a lograr la conexión entre mente, cuerpo y espíritu. Muchos monjes y monjas incluyen el ejercicio en sus rutinas diarias. También se cree que el propio Buda dijo: "La buena salud es el mayor beneficio". Las empinadas escaleras también son una referencia a la subida que realizó Buda a la cima del Vulture Peak , su lugar favorito de meditación. La subida se compone ahora de 1.500 escalones por una colina empinada. [40] [ se necesita una mejor fuente ]
Las linternas de piedra ( tōrō ) que se ven alrededor del jardín, como la Linterna de la Paz que siguió a la Segunda Guerra Mundial, son representativas de los cinco elementos del budismo. Las bases de los faroles simbolizan la tierra, mientras que la siguiente sección es el agua, la luz es el fuego y las dos siguientes secciones simbolizan el aire y el espíritu respectivamente. Los faroles en su conjunto simbolizan la unión de los cinco elementos en la armonía de la naturaleza, otro ejemplo de wabi-sabi. [38]
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