Los Jadids [1] fueron un movimiento político, religioso y cultural de reformadores modernistas musulmanes dentro del Imperio ruso a fines del siglo XIX y principios del XX. Normalmente se referían a sí mismos con los términos turcos Taraqqiparvarlar ("progresistas"), Ziyalilar ("intelectuales") o simplemente Yäşlär/Yoshlar ("jóvenes"). [2] El movimiento Jadid abogó por una reforma social y cultural islámica a través del resurgimiento de las creencias y enseñanzas islámicas prístinas , al mismo tiempo que se involucraba con la modernidad . [3] Los Jadids sostenían que los turcos en la Rusia zarista habían entrado en un período de decadencia moral y social que solo podía rectificarse mediante la adquisición de un nuevo tipo de conocimiento y una reforma cultural modernista de modelo europeo.
Las tecnologías modernas de comunicación y transporte, como el telégrafo , la imprenta , el sistema postal y los ferrocarriles , así como la difusión de la literatura islámica a través de medios impresos como publicaciones periódicas, diarios, periódicos, etc., desempeñaron un papel importante en la difusión de los ideales jadid en Asia Central . [4] Aunque hubo diferencias ideológicas sustanciales dentro del movimiento, los jadid se caracterizaron por su uso generalizado de los medios impresos para promover sus mensajes y la defensa del Usul-i Jadid [5] o "nuevo método" de enseñanza en el maktab del imperio, de donde se deriva el término "jadidismo". De acuerdo con su sistema de educación Usul-i Jadid , los jadid establecieron instituciones emprendedoras de escuelas que enseñaban un plan de estudios estandarizado y disciplinado a todos los musulmanes en Asia Central. El nuevo plan de estudios comprendía tanto la educación religiosa como las ciencias materiales que serían útiles para que la comunidad abordara los desafíos modernos. [6]
Una figura destacada en los esfuerzos por reformar la educación fue el intelectual, educador, editor y político tártaro de Crimea Ismail Gasprinsky (1851-1914). Intelectuales como Mahmud Khoja Behbudiy , autor de la famosa obra El parricidio y fundador de una de las primeras escuelas jadid del Turquestán , llevaron las ideas de Gasprinsky a Asia Central. [7] El discurso anticolonial constituyó un aspecto importante del movimiento jadid; líderes como Gasprinskii promovieron el activismo político antirruso . Tras la derrota y el colapso del Imperio otomano tras la Primera Guerra Mundial , los jadid extendieron sus críticas anticoloniales contra las grandes potencias aliadas como el imperio británico y otros imperios de Europa occidental . Los miembros de los jadid fueron reconocidos y honrados en Uzbekistán después de la disolución de la Unión Soviética . [8]
El pensamiento jadid a menudo transmitía sentimientos marcadamente anticlericales . Muchos miembros del clero musulmán se oponían a los programas e ideologías de los jadid, denunciándolos como innovaciones heréticas y no islámicas . Muchos jadids veían a estos "qadimistas" (defensores de las viejas costumbres) no sólo como inhibidores de la reforma moderna sino también como élites corruptas y egoístas cuya autoridad no residía en la fe islámica tal como dictaba el Corán , la literatura hadiz y la sunnah , sino más bien en la tradición local que era hostil al Islam "auténtico" y perjudicial para la sociedad. En su publicación árabe al-Nahḍah ("El Despertar"), el educador e intelectual tártaro de Crimea Ismail Gasprinsky publicó caricaturas satíricas en El Cairo , Egipto gobernado por los británicos , que retratan a los clérigos musulmanes, como los mulás y los jeques , como figuras rapaces y lujuriosas que impedían a las mujeres musulmanas ocupar el lugar que les correspondía como iguales sociales y explotaban la buena voluntad y la confianza de los laicos turcos. [9]
Los jadíes afirmaban que los ulemas como clase eran necesarios para la ilustración y la preservación de la comunidad turca , pero al mismo tiempo declaraban que los ulemas que no compartían su visión de la reforma no conocían el auténtico conocimiento del Islam. Inevitablemente, aquellos que se oponían a su proyecto modernista eran criticados por estar motivados por el interés propio en lugar de un deseo de elevar a sus compatriotas turcos. Los místicos sufíes recibieron una acusación aún más mordaz. Los jadíes veían a los ulemas y a los sufíes no como pilares de los principios islámicos, sino más bien como defensores de una forma popular y poco ortodoxa del Islam que era hostil tanto a la modernización como a la auténtica tradición islámica . Los jadíes de Asia central acusaron a sus líderes de permitir la decadencia moral de las sociedades islámicas , como se ve en la prevalencia del alcoholismo , la pederastia , la poligamia y la discriminación de género entre los musulmanes, al mismo tiempo que cooperaban con los funcionarios rusos para cimentar su autoridad como élites. [10]
A pesar de su anticlericalismo, los jadíes tenían mucho en común con los qadimistas. Muchos de ellos habían sido educados en maktabs y madrasas tradicionales y provenían de familias privilegiadas. Como afirma el historiador Adeeb Khalid , los jadíes y los ulemas qadimistas estaban esencialmente enfrascados en una batalla sobre qué valores debían proyectarse en la cultura de Asia central. Tanto los jadíes como los qadimistas buscaban afirmar sus propios valores culturales; un grupo extraía su fuerza estratégica de su relación con las formas modernas de organización social y medios de comunicación, y el otro de su posición como defensor de un modo de vida existente en el que ya ocupaba puestos de autoridad. [11]
Uno de los principales objetivos de los Jadid era la reforma educativa. Querían crear nuevas escuelas que enseñaran de forma muy diferente a las maktabs, o escuelas primarias, que existían en todas las zonas turcas del imperio ruso. Los Jadids veían el sistema educativo tradicional como "la señal más clara del estancamiento, si no de la degeneración, de Asia Central". [12] Creían que reformar el sistema educativo era la mejor manera de revitalizar una sociedad turca gobernada por extranjeros. Criticaban el énfasis de los maktabs en la memorización de textos religiosos en lugar de en la explicación de esos textos o en el lenguaje escrito. Khalid hace referencia a las memorias del Jadid tayiko Sadriddin Ayni, que asistió a una maktab en la década de 1890; Ayni explicó que aprendió el alfabeto árabe como una ayuda para la memorización, pero que no podía leer a menos que ya hubiera memorizado el texto en cuestión. [13]
El sistema educativo tradicional no era la única opción para los estudiantes de Asia Central, pero era mucho más popular que la alternativa. A partir de 1884, el gobierno zarista del Turquestán estableció escuelas "ruso-nativas", que combinaban lecciones de lengua e historia rusas con instrucción similar a la de los maktab impartida por profesores nativos. Muchos de los profesores nativos eran jadíes, pero las escuelas rusas no llegaban a un segmento suficientemente amplio de la población como para crear la revitalización cultural que deseaban los jadíes. [14] A pesar de las garantías del gobernador general ruso de que los estudiantes aprenderían las mismas lecciones que podían esperar de un maktab, muy pocos niños asistían a las escuelas rusas. En 1916, por ejemplo, menos de 300 turcos asistían a escuelas primarias superiores rusas en Asia Central. [15]
En 1884, Ismail Gaspirali fundó la primera, la primerísima escuela de "nuevo método" en Crimea . [16] Aunque la prominencia de tales escuelas entre los tártaros aumentó rápidamente, popularizadas por pensadores como Ghabdennasir Qursawi , Musa Bigiev y el propio Gaspirali, la difusión de las escuelas de nuevo método en Asia Central fue más lenta y esporádica, a pesar de los dedicados esfuerzos de una comunidad muy unida de reformadores.
Los jadíes sostenían que el sistema tradicional de educación no producía graduados con las habilidades necesarias para desenvolverse con éxito en el mundo moderno, ni era capaz de elevar el nivel cultural de las comunidades turcas en el Imperio ruso. La forma más segura de promover el desarrollo de los turcos, según los jadíes, era un cambio radical en el sistema educativo. Las escuelas de nuevo método fueron un intento de lograr ese cambio. Además de enseñar las materias tradicionales de maktab, las escuelas de nuevo método hicieron especial hincapié en materias como geografía, historia, matemáticas y ciencias. Probablemente la alteración más importante y extendida del currículo tradicional fue la insistencia de los jadíes en que los niños aprendieran a leer mediante métodos fonéticos que tenían más éxito en el fomento de la alfabetización funcional. Con este fin, los jadíes escribieron sus propios libros de texto y cartillas, además de importar libros de texto impresos fuera del Turquestán ruso en lugares como El Cairo, Teherán, Bombay y Estambul. Aunque muchos de los primeros libros de texto (y profesores) vinieron de la Rusia europea, los jadíes de Asia Central también publicaron textos, especialmente después de la Revolución de 1905 . [17] La composición física de las escuelas del nuevo método también era diferente; en algunos casos incluía la introducción de bancos, escritorios, pizarrones y mapas en las aulas. [18]
Las escuelas Jadid se centraban en la alfabetización en lenguas nativas (a menudo turcas) en lugar de en ruso o árabe. Aunque las escuelas Jadid, especialmente en Asia Central, conservaban un enfoque tradicional, enseñaban "la historia islámica y los métodos de pensamiento" en lugar de simplemente memorizar. A diferencia de sus predecesoras tradicionales, las escuelas Jadid no permitían el castigo corporal. También alentaban a las niñas a asistir, aunque pocos padres estaban dispuestos a enviar a sus hijas. [19]
Muchos yadids se dedicaron intensamente a la impresión y publicación, una actividad relativamente nueva para los turcos en Rusia. Los primeros materiales impresos creados y distribuidos por los plebeyos en el Turquestán eran, por lo general, copias litográficas de manuscritos canónicos de géneros tradicionales. [20] Entre 1905 y 1917 se publicaron 166 nuevos periódicos y revistas en idioma tártaro . [21]
Sin embargo, los jadíes turkestani utilizaron los medios impresos para producir libros de texto, periódicos y revistas de nuevos métodos, además de nuevas obras de teatro y literatura en un lenguaje claramente innovador. Los periódicos privados (es decir, no estatales) en idiomas locales estuvieron disponibles para los tártaros antes y el periódico de Gasprinski, Tercüman ("El intérprete"), era un importante órgano de opinión jadí que se leía ampliamente en todas las regiones turcas del Imperio.
Sin embargo, la primera aparición de un periódico en lengua turca producido en el Turkestán data de después de la revolución de 1905. [22] Adeeb Khalid describe una librería en Samarcanda que en 1914 vendía "libros en tártaro, otomano, árabe y persa sobre temas como historia, geografía, ciencia general, medicina y religión, además de diccionarios, atlas, gráficos, mapas y globos terráqueos". Explica que los libros del mundo árabe y las traducciones de obras europeas influyeron en los jadíes de Asia Central. [23] Los periódicos abogaban por la modernización y la reforma de instituciones como el sistema escolar. Los tártaros que vivían en Asia Central (como el socialista Ismail Abidiy) publicaron algunos de estos periódicos. Sin embargo, los asiáticos centrales publicaron muchos de sus propios periódicos desde 1905 hasta que las autoridades rusas prohibieron su publicación nuevamente en 1908. [24]
El contenido de estos periódicos variaba: algunos eran extremadamente críticos con la jerarquía tradicional, mientras que otros buscaban ganarse el apoyo de un clero más conservador. Algunos explicaban la importancia de la participación de Asia Central en la política rusa a través de la Duma, mientras que otros buscaban conectar a los intelectuales de Asia Central con los de ciudades como El Cairo y Estambul. [25] Los jadid también utilizaban la ficción para comunicar las mismas ideas, recurriendo tanto a formas literarias de Asia Central como occidentales (poesía y obras de teatro, respectivamente). [26] Por ejemplo, el autor bujarano Abdurrauf Fitrat criticó al clero por desalentar la modernización que él creía necesaria para proteger a Asia Central de las incursiones rusas. [27]
Los jadíes de Asia Central utilizaron esos medios de comunicación como una oportunidad para movilizar apoyo para sus proyectos, presentar críticas de las prácticas culturales locales y, en general, defender y promover su plataforma de reforma modernista como cura para los males sociales que asolaban el Turquestán. A pesar de la dedicación de sus productores, los periódicos jadíes en Asia Central solían tener tiradas muy pequeñas, lo que dificultaba que las publicaciones mantuvieran su existencia sin un patrocinio significativo. Los jadíes que publicaban en el Turquestán también a veces chocaban con sus censores rusos, que los veían como elementos potencialmente subversivos. [28]
Zaynulla Rasulev , un destacado líder bashkir del siglo XIX, fue uno de los representantes más importantes del jadidismo y el organizador de una de las primeras madrasas jadidíes.
Algunos de ellos eran partidarios de las reformas (Ğ. Barudi, Musa Bigiev , Ğäbdräşid İbrahimov, Q. Tärcemäni, C. Abızgildin, Z. Qadíri, Z. Kamali, Ğ Bubí et al.), mientras que otros sólo querían reformas educativas (R. Fäxretdinev, F. Kärimi, Ş Kültäsi et al.).
Los escritos que circularon los jadidistas en el Cáucaso Norte se compusieron de lenguas del Cáucaso Norte y de lenguas turcas. [29] El persa era el idioma de los jadidistas a principios del siglo XX en Asia Central y no existía un esquema amplio o una ideología de panturquismo entre ellos. [30]
En su mayor parte, la población rusa del Turkestán consideraba que la práctica religiosa era contraria a la civilización y la cultura. [31] Por lo tanto, los rusos sentían un especial desagrado por las figuras de autoridad tradicionales, como los ulemas y el clero islámico, a quienes consideraban extremistas peligrosos. Por otro lado, los rusos tenían a los jadids en mucha mayor estima debido a la naturaleza progresista y secular de sus reformas. Sin embargo, los rusos mantenían la idea de que la población centroasiática del Turkestán debía tener espacios de vida separados y derechos de voto limitados.
En términos de mantener separadas a las poblaciones rusa y de Asia central, la residencia en Tashkent , la capital de Turkestán, estaba limitada a las élites rusas. Además, la mayoría de las ciudades de Turkestán tenían barrios diferenciados para rusos y "nativos" (un término peyorativo para los centroasiáticos). [32] Para limitar el poder político de los jadíes, al tiempo que daban la apariencia de crear un sistema político más accesible en línea con el Manifiesto de Octubre de 1905 , los rusos dividieron la población de Turkestán en sufragios electorales "nativos" y "no nativos", cada uno con la capacidad de enviar un representante a la Duma . [31] Este sistema le dio al sufragio "no nativo" una mayoría de dos tercios en la Duma, a pesar de que consistía en menos del diez por ciento de la población de Turkestán. [31] Debido a la autoridad rusa y las maniobras políticas, los jadíes no lograron sus objetivos de igualdad bajo el gobierno imperial de Turkestán.
Tashkent fue el lugar donde Munawwar Qari fundó la primera escuela de Asia Central según el modelo Jadid. [33] Las escuelas rusas, jadidistas y tradicionalistas funcionaron juntas bajo el gobierno ruso. [34] Los rusos aplicaron una política deliberada de imponer una educación islámica antimoderna, tradicional, antigua y conservadora en las escuelas, así como una ideología islámica, con el fin de obstaculizar y destruir deliberadamente la oposición a su gobierno manteniéndola en un estado de letargo y evitando que las ideologías extranjeras penetraran en ellas. [35] [36]
Las instituciones de aprendizaje de Rusia dirigidas por yadidistas sumaban más de 5.000 en 1916. [37] Los yadidistas inspiraron una escuela basada en Artush fundada por Bawudun Musabayov y Husayn Musabayov. [38] Las escuelas similares a las yadidistas fueron construidas por la Unión del Progreso Uigur de Kashgar después de 1934. [39] El líder yadidista Gasprinskii inspiró a Burhan Shahidi . [40] El Ministro del Interior de la Primera República del Turquestán Oriental en Kashgar fue Yunus Beg, quien anteriormente trabajó con Maqsud Muhiti, un comerciante que difundió el yadidismo en Turfan. [41] Se fundaron escuelas yadidistas en Xinjiang para los tártaros chinos . [42] Los tártaros yadidistas enseñaron al uigur Ibrahim Muti'i . [43] Los yadidistas popularizaron la identidad de "turquestán". [44] Algunos jadíes, como Muhammad Amin Bughra (Mehmet Emin) y Masud Sabri, rechazaron la imposición del nombre "uigur" al pueblo turco de Xinjiang. Querían que se aplicara en su lugar el nombre de "etnia turca" a su pueblo. Masud Sabri también consideraba que el pueblo hui era chino han y estaba separado de su propio pueblo. [45] Muhammad Amin Bughra , Shemsiddin Damolla, Abdukerimhan Mehsum, Sabit Damulla Abdulbaki y Abdulqadir Damolla eran todos jadíes que participaron en la Primera República del Turquestán Oriental . [46] En 1913, Heyder Sayrani, un tártaro, y Mukhsut Muhiti, un comerciante local de Turfan, fundaron una institución para formar a profesores en métodos jadíes. [47]
Algunos turcomanos eran hostiles a la idea de una lengua turkestana para todos los centroasiáticos propuesta por los yadidistas. [48] Algunos turcomanos estaban en contra de la identidad turkestana promovida por los yadid y del habla turkestana basada en chagatai promovida por los yadid. [49] Alyshbeg Aliev, Muhammetgulu Atabaev y Muhammetgylych Bichare Nizami estaban entre los turcomanos yadidistas, mientras que Bujará y Tashkent eran los centros de la actividad yadidista. La política de alentar deliberadamente el descuido de la cultura y la economía de los turcos fue implementada por el gobierno ruso y los yadid lucharon contra ella. [50] Turar Ryskulov, un kazajo, era un yadidista. [51] Muhammad Geldiev, un yadidista, influyó en la formulación del turcomano literario cuya génesis fue encargada a una comisión en 1921. [52] Los yadidistas deseaban la creación de una narrativa histórica precisa. [53]
Con la Revolución de Octubre de 1917, los bolcheviques se propusieron crear estados para grupos étnicos separados que respondieran ante una autoridad central. Los jadids, muy atraídos por la promoción de la liberación de Asia Central, se embarcaron en reformas lingüísticas, en la enseñanza de "nuevos métodos" y en proyectos culturales expansivos con renovado fervor después de 1917. A principios de la década de 1920, los jadids finalmente se sintieron cómodos aliándose con los canales de los bolcheviques, lo que les permitió participar en el gobierno en una posición más igualitaria con los rusos. Además, para seguir cosechando los beneficios de los Soviets, un gran número de jadids se unieron al Partido Comunista.
Por su parte, los bolcheviques estaban dispuestos a ayudar a los Jadid a hacer realidad sus objetivos nacionales, pero sólo en términos e intereses bolcheviques. Mientras que los bolcheviques crearon las estructuras necesarias para hacer realidad plenamente los sueños de los Jadid (escuelas financiadas por el Estado, una esfera impresa inmune a las fuerzas del mercado, nuevos órganos de autoridad política [54] ), los bolcheviques mantuvieron su propia agenda para aprovechar las energías del esfuerzo de movilización de los Jadid. Esta agenda se centró en la educación política a través de carteles, artículos de periódico, películas y teatro. [54] Esencialmente, los bolcheviques querían utilizar de manera oportunista las instalaciones que habían establecido en nombre de los Jadid para difundir propaganda política y educar a las masas de Asia Central acerca de la revolución socialista. [55]
Al mismo tiempo, los bolcheviques y los jadíes no siempre estuvieron de acuerdo sobre cómo debería desarrollarse la revolución socialista. Los jadíes esperaban establecer una nación unificada para todos los pueblos turcos, mientras que los bolcheviques imaginaban una Asia Central más dividida basándose en datos etnográficos. [56] Como desafío formal al modelo bolchevique de construcción de la nación, los jadíes fundaron un gobierno provisional unificado en la ciudad de Kokand , con la intención de permanecer autónomos de la URSS. Después de durar solo un año, 1917-1918, Kokand fue brutalmente aplastada por las fuerzas del Soviet de Tashkent ; alrededor de 14.000 personas, incluidos muchos jadíes líderes, murieron en la masacre que siguió.
A medida que los jadids se fueron sintiendo más cómodos con el funcionamiento interno de los Soviets , los bolcheviques decidieron que ya no podían manipularlos por completo. Como resultado, los bolcheviques establecieron cuadros locales de Asia Central que estaban ideológicamente vinculados al revolucionismo socialista y desconectados de la práctica cultural turca. [54] En última instancia, esta clase llegó a eclipsar a los jadids y los desplazó de la vida pública. [54] [57]
Con la muerte de Vladimir Lenin en 1924, Joseph Stalin comenzó su campaña para alcanzar el poder, lo que finalmente condujo a la eliminación de sus oponentes políticos y a la consolidación de su poder. Como resultado de esta consolidación, en 1926 el Partido Comunista se sintió seguro de su poder regional en Asia Central para liderar la carga contra las autoridades tradicionales sin la ayuda de los Jadids. Peor aún, los Jadids se convirtieron en víctimas de las mismas purgas infligidas a sus principales rivales, los Ulama y el clero islámico. Los Jadids fueron denunciados como portavoces de la burguesía local y fueron considerados agentes contrarrevolucionarios que debían ser despojados de sus puestos, arrestados y ejecutados si era necesario. [58]
Durante el resto de los años 1920 y 1930, prácticamente toda la intelectualidad de Asia Central , incluidos los principales escritores y poetas yadids como Cholpan y Abdurrauf Fitrat , fueron purgados. Sin embargo, ahora los yadids han sido rehabilitados como "héroes nacionales uzbekos" en Uzbekistán .
" Hindustānda bir farangi il bukhārālik bir mudarrisning birnecha masalalar ham usul-i jadida khususida qilghan munāzarasi " fue escrito por Abdulrauf Fitrat. [59] [60] Behbudi escribió el Paradkush . [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67]
Ubaydullah Khojaev estuvo involucrado en medios de comunicación tanto turcos como rusos. [68]
Las escuelas que funcionan según métodos yadidistas aparecieron en la última década del siglo XIX y se sumaron al ya existente sistema de antiguas madrasas y maktabs. [69]
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