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David Lewis-Williams

James David Lewis-Williams (nacido en 1934) es un arqueólogo sudafricano . [1] Es más conocido por su investigación sobre el arte rupestre san ( bosquimanos ) del sur de África . [2] [3] Es el fundador y anterior director del Instituto de Investigación de Arte Rupestre [3] [4] y actualmente es profesor emérito de arqueología cognitiva en la Universidad de Witwatersrand (WITS).

Influencias teóricas

Lewis-Williams estuvo expuesto a la antropología social como estudiante de pregrado en la UCT . [5] Durante este tiempo recibió conferencias del reconocido antropólogo social AR Radcliffe-Brown (quien inició el departamento de antropología social en la UCT en 1920, pero luego regresó como profesor invitado) y Monica Wilson , una estudiante de Bronislaw Malinowski . [5] Las ideas de Malinowski específicamente relacionadas con la asociación del ritual con los productos sociales significaron que Lewis-Williams eventualmente podría desafiar la idea de que el arte rupestre san era simplemente una narrativa de la vida cotidiana. [6] Por lo tanto, desde el comienzo de su carrera y en contraste con la mayoría de los académicos de la época, Lewis-Williams estaba mirando el arte rupestre san desde una perspectiva antropológica social.

Tras las pruebas de un artículo de la académica sudafricana Patricia Vinnicombe , que le mostró en 1966 el profesor Ray Inskeep (en aquel entonces editor del South African Archaeological Bulletin ), [7] Lewis-Williams utilizó un método cuantitativo para el análisis de imágenes de arte rupestre en Drakensberg . En total, registró unas 4000 imágenes para su investigación de tesis doctoral. Su doctorado, finalizado en 1977 y publicado más tarde en 1981 como Creer y ver: significados simbólicos en las pinturas rupestres del sur de San, se considera un texto seminal en la investigación del arte rupestre a nivel mundial.

En la actualidad, el método cuantitativo tiene poco impacto en la comprensión del significado de las imágenes del arte rupestre san. Existe simplemente demasiada ambigüedad en lo que se puede decir que implican los valores numéricos. [8]

A principios de la década de 1980, Lewis-Williams comenzó a investigar otros enfoques teóricos. Esto se debió a que...

comenzó a sentir una gran disyunción entre lo que [él] había aprendido como estudiante de antropología social y la concepción entonces popular del arte rupestre san como un registro infantil de la vida cotidiana con, tal vez, algunas imágenes "míticas" agregadas a la mezcla. [6]

En Sudáfrica, durante el apartheid , el marxismo era el "lenguaje de la liberación" y la única teoría social disponible. En The economic and social context of southern San rock art (1982), Lewis-Williams exploró la posición económica del chamán en la sociedad san. Utilizando las ideas de Maurice Godelier sobre el trabajo simbólico, Lewis-Williams investigó el papel ritual de los chamanes en términos de la estructura social san y el contexto del arte rupestre. [9]

Las preocupaciones por los demás miembros de la sociedad san se ven en su investigación, que se basa en

teoría de la estructuración en un intento de mostrar cómo los individuos y grupos de individuos San manipularon los símbolos sociales en la creación y consolidación del poder personal. [10]

Conceptos clave de investigación

Etnografía

Una base para el trabajo de Lewis-Williams ha sido el uso de la etnografía . Como estudiante universitario, estuvo expuesto a The Khoisan Peoples of South Africa (1930) de Isaac Schapera [6]. Desde el comienzo de su carrera profesional se basó en la etnografía para abordar el significado del arte rupestre san. En 1968, leyó Specimens of Bushman Folklore del filólogo Wilhelm Bleek y su cuñada Lucy Lloyd [2] y más tarde se involucró con los manuscritos del archivo de transcripciones de conversaciones con el pueblo san de habla ǀxam de la década de 1870. [2] Aunque nunca la conoció, la hija de Bleek, Dorothea Bleek , ocupó un puesto en antropología social en la UCT, donde se encuentra la colección de archivo. [11]

Otras fuentes etnográficas disponibles han sido centrales en el trabajo de Lewis-Williams, en particular los relatos proporcionados por el administrador colonial Joseph Orpen en un artículo publicado en 1874 sobre sus conversaciones con un guía san llamado Qing, [12] las palabras dichas a Marion Walsham How por el hombre sotho del sur llamado Mapote, [13] y las etnografías san del Kalahari que se desarrollaron a partir del trabajo de la familia Marshall y otros durante los años 1950 y 1960. [2]

La danza del trance, tal como la practicaban los juǀʼhoansi en Botsuana y Namibia en el siglo XX, ha estado en el centro de los argumentos de Lewis-Williams sobre el chamanismo y los estados alterados de conciencia como fuente de las imágenes que se ven en el arte rupestre del sur de África. Sin embargo, varios investigadores (entre ellos la artista Pippa Skotnes, el erudito literario Michael Wessels y la arqueóloga Anne Solomon) cuestionan la interpretación de Lewis-Williams de los importantes textos etnográficos de los san ǀXam que describen danzas y curación [14].

Chamanismo

El chamanismo , que deriva de la palabra tungus siberiana chamán , fue utilizado por Lewis-Williams para explicar la metáfora de la muerte que, según él, es común tanto a la etnografía como al arte rupestre san. [2] [15] El mundo chamánico a menudo tiene reinos escalonados habitados por espíritus a los que se puede acceder a través de estados alterados de conciencia (ASC). El mundo habitado por personas se complementa con otros reinos que generalmente se conceptualizan como existentes por encima o por debajo del mundo habitado. Los chamanes tienen la capacidad de mediar entre estos otros mundos. Para los san, se accedía a otros reinos durante estados alterados de conciencia y en caras de roca donde se puede encontrar arte rupestre:

Todo lo creado en él estaba de alguna manera asociado con el reino espiritual. [2]

Más significativamente, Lewis-Williams afirma que la colección de etnografía san demuestra que el trance o la danza curativa, ver prácticas curativas san , es el núcleo de la creencia san, [2] [16] Las metáforas de la muerte supuestamente están contenidas en la danza del trance. Mientras los chamanes san bailan, su poder sobrenatural, o "potencia", se acumula hasta que llega a un punto de ruptura y sale volando del cuerpo. En este punto, "mueren", una metáfora de viajar a otro reino donde habitan los espíritus de la misma manera que viaja el alma después de partir después de la muerte física. [2] Sin embargo, existen cuestiones metodológicas relacionadas con el uso de etnografías del siglo XX, de pueblos que no hicieron arte rupestre, como análogos para interpretar arte en otros lugares que es cientos o incluso miles de años más antiguo.

Lewis-Williams sostiene que la danza del trance se correlaciona con el simbolismo en el arte rupestre. Las características representadas en imágenes que, se argumenta, se relacionan con estados alterados de conciencia, incluyen sangrado nasal y la postura de "brazos hacia atrás". [2] [16] Lewis-Williams y Megan Biesele (conocida por su trabajo con el pueblo Juǀʼhoan ) mostraron que la brecha entre los diferentes grupos de San y las diferentes tradiciones del arte rupestre podría salvarse debido a términos y conceptos similares centrados en la danza utilizada tanto por los San ǀXam en el sur como por el pueblo San Juǀʼhoansi en el norte. [17] Basándose en el trabajo de académicos anteriores como Lorna Marshall y Daniel McCall sobre un sistema de creencias "pan-San", [18] Biesele y Lewis-Williams juntos sugirieron que los términos lingüísticos conceptuales y las observancias rituales similares a los Juǀʼhoansi y ǀXam podrían usarse para comprender la complejidad de las imágenes. De hecho, Lewis-Williams escribe que

…no parecía haber ningún mito común a ambos corpus: los paralelismos eran más profundos que las narraciones superficiales . [19]

Neuropsicología

La idea de un sistema de creencias conceptuales se amplió mediante el uso de la neuropsicología . Junto con Thomas Dowson, Lewis-Williams exploró la relación entre los patrones neuropsicológicos universales en el cableado del cerebro humano y las prácticas en las sociedades chamánicas. [20] Utilizando datos producidos a partir de experimentos de laboratorio con alucinógenos , propusieron un modelo neuropsicológico con múltiples etapas de alucinaciones experimentadas durante estados alterados de conciencia. En pocas palabras, el modelo demuestra la relación entre los estados alterados de conciencia y la interpretación subjetiva de las alucinaciones.

La premisa del modelo neuropsicológico es que existe una diferencia entre las imágenes culturales y los patrones visuales producidos neurológicamente, conocidos como fenómenos entópticos . [21] Durante los ASC, que pueden inducirse de varias maneras, la primera etapa de la alucinación experimentada por un sujeto contiene solo fenómenos entópticos, como el escotoma centelleante que experimentan los pacientes con migraña . La segunda etapa comienza cuando el sujeto interpreta las alucinaciones como un contenido culturalmente familiar. La implicación de esto es que los fenómenos entópticos se entenderán de manera diferente en diferentes culturas. La etapa final es una de alucinaciones visuales y somáticas profundas, con múltiples imágenes y sensaciones entendidas en un contexto cultural.

A pesar de poder explicar por qué las formas geométricas y representativas aparecen juntas en gran parte del arte de los cazadores-recolectores en todo el mundo, y proporcionar un vínculo "universal" a través de la neurología humana si se permiten las diferencias culturales, el modelo ha sido criticado. [22] Los críticos tienen dos preocupaciones. En primer lugar, la extrapolación transcultural del chamanismo, y en segundo lugar, llevar esta idea muy lejos en el pasado. En respuesta, Lewis-Williams se aferra al modelo neuropsicológico pero enfatiza que la idea del chamanismo no es una analogía simple, [23] requiere una definición contextual. Además, existe la necesidad de tener la idea detrás del modelo neuropsicológico demostrada prácticamente en más ejemplos que el arte rupestre de los San, los Coso y el Paleolítico Superior utilizado en Los signos de todos los tiempos: fenómenos entópticos en el arte del Paleolítico Superior (1988).

Investigaciones en cuevas europeas

Lewis-Williams ha estudiado mucho el arte rupestre del Paleolítico superior en Francia desde la década de 1970. [24] Sostiene que existen paralelismos entre la roca de San y el arte rupestre del Paleolítico superior francés basándose en el modelo neuropsicológico descrito anteriormente. En 1972, conoció a André Leroi-Gourhan (un arqueólogo prehistórico francés que trabajó en el arte rupestre del Paleolítico superior) en una conferencia en Valcamonica , Italia. [25] Leroi-Gourhan estaba trabajando en Lascaux en ese momento e intentó organizar que Lewis-William viera los sitios de la cueva de Dordoña . Desafortunadamente, no pudieron coordinar sus fechas y fue mucho más tarde que visitó Lascaux. Con la ayuda de académicos como Jean Clottes (otro arqueólogo prehistórico francés), ha podido seguir trabajando y visitando cuevas de la región franco-cantábrica , como la famosa cueva de Chauvet . [25]

Cronología de la carrera profesional

Seleccione premios y logros

Publicaciones seleccionadas

Artículos

Libros

Notas

  1. ^ "Profesor emérito James David Lewis-Williams: La Orden del Baobab en Oro". Archivado desde el original el 15 de febrero de 2016 . Consultado el 13 de julio de 2016 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
  2. ^ abcdefghi Lewis-Williams 2002, pág. 251.
  3. ^ ab "David Lewis-Williams". Archivado desde el original el 7 de febrero de 2012. Consultado el 13 de julio de 2016 .
  4. ^ "Rock Art Research Institute (RARI)". Archivado desde el original el 7 de julio de 2016 . Consultado el 19 de julio de 2019 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
  5. ^ desde Lewis-Williams 2013, págs. 42–43.
  6. ^ abc Lewis-Williams 2013, pág. 43.
  7. ^ Lewis-Williams 2013, pág. 41.
  8. ^ Lewis-Williams 2006, pág. 360.
  9. ^ Lewis-Williams y otros 1982.
  10. ^ Lewis-Williams 2006, pág. 367.
  11. ^ Trabajo de vino 2016.
  12. ^ McGranaghan, Challis y Lewis-Williams 2013, págs. 137-166.
  13. ^ Cómo 1962.
  14. ^ Skotnes 1996, págs. 234-244.
  15. ^ Weber 2015, págs. 247–260.
  16. ^ desde Lewis-Williams y Challis 2011.
  17. ^ Lewis-Williams y Biesele 2012.
  18. ^ Salomón 1992, pág. 295.
  19. ^ Lewis-Williams 2013, págs. 44.
  20. ^ Lewis-Williams, Dowson y otros 1988.
  21. ^ Lewis-Williams 2002a, págs. 126-135.
  22. ^ Lewis-Williams 2002b, pág. 190.
  23. ^ Lewis-Williams 2006a.
  24. ^ Lewis-Williams 2002a.
  25. ^ desde Lewis-Williams 2013, pág. 46.
  26. ^ Ngwenya, Jabulile S. (7 de diciembre de 2015). «Zuma otorgará premios de las Órdenes Nacionales». Independent Online . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2015. Consultado el 8 de diciembre de 2015 .

Referencias

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con David Lewis-Williams .