Los Iyengars ( también escritos Ayyangar o Aiyengar , pronunciado [ɐjːɐŋɡaːr] ) son una comunidad etnorreligiosa de brahmanes hindúes de habla tamil , cuyos miembros siguen el Sri Vaishnavismo y la filosofía Visishtadvaita propuesta por Ramanuja . Los Iyengar , que se encuentran principalmente en los estados de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh , en el sur de la India , se dividen en dos denominaciones, Vadakalai y Tenkalai . La comunidad pertenece a la clasificación Pancha Dravida Brahmana de brahmanes en la India. [2] [3]
Hay varias opiniones respecto a la etimología del término Iyengar , que es la forma inglesa de la palabra dravidiana Aiyaṅgār ( tamil : ஐயங்கார் , pronunciada [əjəŋɡɑːɾ] ).
Una es que deriva de la palabra protodravídica ayya-gāru ( 𑀅𑀬𑀕𑀭𑀼 ), que se convirtió en Ayyangāru ( tamil : அய்யங்காரு ), y más tarde en Ayengar . El término ayya es el equivalente tamil de la palabra sánscrita ārya, ( 𑀆𑀭𑁆𑀬 / आर्य ) que en sánscrito significa noble . [4] Gāru se refiere a una forma del término pali gārava , y más tarde gaurava , que significa respeto o estima. [5]
Otra es que la palabra ayyangār fue utilizada por primera vez por Kandhādai Ramanuja Ayyangār de Tirupati, alrededor del año 1450 d.C. [6]
La comunidad Iyengar tiene sus orígenes filosóficos en Nathamuni , el primer Sri Vaishnava acharya , [7] que vivió alrededor del año 900 d.C. Tradicionalmente se cree que recopiló las 4.000 obras de Nammalvar y otros alvars , [8] los poetas santos del sur de la India que estaban intensamente devotos de Vishnu tanto en el plano emocional como intelectual. [9] La creencia es que puso música a esta colección, comúnmente llamada Tamil Prabhandams , [8] e introdujo los himnos devocionales de los alvars en el culto, mezclando así su Veda tamil con los Vedas tradicionales escritos en sánscrito . Una equivalencia escritural fue aceptada por la comunidad que se formó a partir de sus obras. Los textos sánscritos se consideran verdades metafísicas y las variantes orales tamiles [7] se basan en la experiencia humana de los mismos. [10] Esta comunidad se sumergió en el culto bilingüe en templos donde las cuestiones de varna no eran motivo de preocupación. [7]
Aproximadamente un siglo después, Ramanuja se convirtió en el principal líder religioso que formalizó los esfuerzos de Nathamuni como teología. [7] Ramanuja desarrolló la filosofía de Visishtadvaita y Harold Coward lo describe como "el intérprete fundador de las escrituras Sri Vaisnavita", [9] [a] mientras que Anne Overzee dice que fue un recopilador e intérprete más que un pensador original. Aunque mostró originalidad en su método de sintetizar las fuentes tamil y sánscrita, [12] Ranjeeta Dutta dijo que los dos conjuntos de fuentes "continuaron siendo paralelos entre sí y no incorporativos" en este momento. [7]
Nathamuni y Ramanuja eran ambos brahmanes, mientras que Nammalvar pertenecía a la comunidad Vellala . Los tres hombres eran tamiles, [b] aunque Ramanuja documentó sus pensamientos en sánscrito. [15]
Ramanuja fue inicialmente un defensor de la filosofía bhakti tradicional que exigía que sus seguidores tuvieran un buen dominio de los textos sánscritos y un enfoque ritualizado de la vida y la devoción. Esta perspectiva marginó a las mujeres y a los miembros de Shudra Varna porque se les prohibió aprender los Vedas sánscritos. Posteriormente, Ramanuja cambió de posición y se volvió más receptivo a una teoría más inclusiva. [16] Sus pensamientos también contenían lo que John Carman ha descrito como una "ambigüedad significativa", de la cual Ramanuja tal vez no haya sido consciente. Sus recursos metafóricos sugirieron que la devoción a través del ritual "ganaba" la salvación, pero también que la salvación se otorgaba a través de la gracia de Dios. [17] Posteriormente, en algún momento alrededor del siglo XIV, la comunidad Iyengar se dividió en dos sectas. [18] Ambas sectas mantuvieron una reverencia por sus obras [19] pero estaban cada vez más divididas debido a las incertidumbres doctrinales evidentes en ellas. [17]
La secta Vadakalai se conoce como la cultura o escuela "del norte", y la secta Tenkalai es la cultura o escuela "del sur". Estas culturas hacen referencia a la prominencia percibida dada por las sectas al estilo conciso de las tradiciones sánscritas y a los líricos tamiles Prabhandams , respectivamente. SM Srinivasa Chari cree que esta diferenciación lingüística está exagerada. Los Vadakalai prefieren a Vedanta Desika como su acharya y los Tenkalai prefieren las enseñanzas de Manavala Mamuni . Chari señala que las sectas comparten una lealtad común a Nammalvar y Ramanuja. y que sus pensadores importantes posteriores "aceptaron totalmente la autoridad y la importancia" de ambos estilos lingüísticos. [19] [c] Harold Schiffman dice que el cisma lingüístico refleja diferencias doctrinales subyacentes más amplias entre la escuela populista del sur y el conservadurismo social del norte, siendo el tamil históricamente un idioma comprendido por las masas. mientras que el sánscrito era elitista y "ligado a una casta". [21]
La filosofía védica sostiene que la meta suprema en la vida es alcanzar el estado de bienaventuranza de Brahman a través de moksha , siendo el proceso de liberación del alma sufriente del ciclo de la reencarnación . [22] Aunque generalmente se reconocen dieciocho puntos de diferencia entre las dos sectas Iyengar, conocidos como ashtadasa bhedas , [20] la mayoría de ellos son menores. [23] [d] Abraham Eraly describe una diferencia principal, siendo
... sus puntos de vista sobre la naturaleza de la gracia divina: mientras que el Thenkalai sostiene que la devoción es todo lo que se necesita y que dios, por su propia iniciativa, llevará al devoto a la salvación, como un gato que carga a un gatito, el Vadakalai sostiene que el hombre tiene para ganar la gracia de dios a través de sus esfuerzos y tiene que aferrarse a dios, como un mono pequeño que se aferra a su madre. [24]
Coward considera que esta es la diferencia entre las dos escuelas de pensamiento, [16] y Carman dice que "... ambas [sectas] otorgan primacía a la gracia divina, pero un grupo siente necesario insistir en que no hay ninguna contribución humana en todo para alcanzar la salvación." [25] Estas variaciones en la interpretación de la naturaleza de prapatti – traducido libremente como "entrega a Dios" [20] – se llaman marjara nyaya y markata nyaya , en referencia a las crías de gatos y monos. Dan lugar a otra convención de nomenclatura para las dos sectas, siendo la "escuela de monos" y la "escuela de gatos". [26]
A diferencia de los Vadakalai, la secta Tenkalai Iyengar rechaza el sistema varna [27] y acepta a los de castas inferiores en sus templos. La secta fue fundada por Pillai Lokacharya . [28]
Los Vadakalai Iyengar creen que es necesario ofrecer reverencia/postración a Dios varias veces, mientras que los Tenkalai Iyengar creen que es suficiente si se ofrece reverencia/postración a Dios una vez. Esta es la razón por la que a menudo se ve a un Vadakalai Iyengar postrándose cuatro veces, mientras que a los Tenkalai Iyengar se les ve postrándose sólo una vez. [29]
La rivalidad sectaria ha sido a veces amarga y, según André Béteille , "agresiva". [30] Thomas Manninezhath observa una intensificación de las disputas en la época de Thayumanavar en el siglo XVIII [31] y en otras ocasiones se han utilizado procesos legales en intentos de resolver el control de los templos. [32]
Véase también: Críticas a Iyers , brahminismo , antibrahminismo , reservas basadas en varna en Tamil Nadu
Antes de la independencia de la India , los brahmanes tenían una presencia significativa en los puestos gubernamentales y en el sistema educativo de la provincia de Madrás , una parte de la cual ahora es Tamil Nadu. [33] Desde la independencia, se cree que los agravios y supuestos casos de discriminación por parte de los brahmanes en Tamil Nadu son los principales factores que impulsaron el Movimiento por el Auto-Respeto y los marginaron. [34] Esto, en combinación con las deprimidas condiciones económicas y sociales de los no brahmanes, llevó a los no brahmanes a agitar y formar el Partido de la Justicia en 1916, que más tarde se convirtió en Dravidar Kazhagam . El Partido de la Justicia contó con una vehemente propaganda antihindú y antibrahmán para sacar a los brahmanes de sus posiciones privilegiadas. Gradualmente, los no brahmanes reemplazaron a los brahmanes en todas las esferas y destruyeron el monopolio sobre la educación y los servicios administrativos que los brahmanes habían tenido anteriormente. [35]
También hubo acusaciones de que eran sánscritos y tenían una actitud despectiva hacia la lengua, la cultura y la civilización tamil. Kamil Zvelebil , un dravidólogo , sostiene a partir de un estudio de la historia de la literatura tamil que esta acusación es inexacta y objetivamente errónea. Señala que el brahmán fue elegido como chivo expiatorio para responder por el declive de la civilización y la cultura tamil en los períodos medieval y posmedieval. [36]
Hebbar Iyengar o Hebbari Srivaishnava es una casta de brahmanes hindúes de origen tamil y kannada cuyos miembros siguen la filosofía Visishtadvaita propuesta por Ramanuja. Se encuentran principalmente en el estado indio de Karnataka, especialmente en los distritos del sur.
Los Mandayam Iyengars son un subgrupo de Iyengars, asentados en varias partes de Karnataka, predominantemente Melkote . [37] [38] Los Mandayam Iyengars también hablan un dialecto diferente del tamil llamado Mandayam Tamil. [38] Los Mandayam Iyengars siguen a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal . [39] Los Mandyam Iyengars no celebran el popular festival hindú de Diwali en recuerdo del día en que Tipu Sultan masacró a cerca de 1500 hombres, mujeres y niños de esta comunidad en el Diwali de 1773 en Srirangapatna . [40]
Chelluru / Selvanallur
Los Chelluru Iyengars son un subgrupo de Tenkalai Iyengars, que se cree que emigraron de Selvanallur (una aldea a orillas del Godavari) y se establecieron en Madurai y sus alrededores ya en el siglo IX. Chelluru Iyengars siguen a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal . [39]
_(Sacred_Thread)_ceremony.jpg/1280px-Iyengar_Yagnjopaveetham_(Poonal)_(Sacred_Thread)_ceremony.jpg)
Las bodas tamil brahmán se llevan a cabo con un estándar distinto de ortodoxia religiosa en comparación con las ceremonias de otras comunidades. Consisten en tradiciones milenarias, promulgaciones, costumbres determinadas en el tiempo, así como prácticas para asegurar afiliaciones de parentesco para la iniciación sagrada de la novia en su nueva familia. Estos se realizan de una manera elaborada que tiene como objetivo asegurar las bendiciones tanto de Dios como de los antepasados. Una boda Iyengar típica se compone de los siguientes eventos: [41] [42]
Notas
Citas
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )La distinción entre las dos escuelas es el grado de esfuerzo personal o la gracia de Dios requerido para la entrega de uno al Señor y la liberación del renacimiento".