Iyami Aje es un término yoruba de respeto y cariño utilizado para describir a una mujer de ascendencia africana que se considera una Aje, una mujer que posee innumerables poderes biológicos, espirituales y cósmicos creativos arcanos.
En lengua yoruba , Ìyá mi significa literalmente "mi madre". [1] En la cosmología yoruba , el papel de la madre como fuerza de creación y sustentadora de la vida y la existencia la eleva al reino de lo divino. En consecuencia, Ìyá mi -con alteraciones en los tonos- se convierte en Ìyààmi o Ìyàmi , [2] que puede traducirse como "las superpoderosas" [3] o "Mi Madre Misteriosa". [4] [2] Àjẹ́ es una palabra yoruba que significa el poder biológico y espiritual de las mujeres africanas que tiene un potencial inmenso, que incluye, entre otros, poderes de creación elemental, biológica y artística; curación; destrucción; desarrollo y fortificación espiritual y física; y organización y empoderamiento político. [5] [6] [7] [8] En Los arquitectos de la existencia: Àjẹ́ en la cosmología, ontología y oratura yoruba , Teresa N. Washington define Àjẹ́ como "una fuerza que está más allá de la definición, pero las aproximaciones en inglés para Àjẹ́ serían Poder, Creación, Cosmos, Todo". [9]
Iyami Aje son conocidos por muchos nombres de alabanza que incluyen, pero no se limitan a, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nuestras Madres), [10] Eleye (Dueño(s) del Pájaro Sagrado), Iyanla, Awon Agbalagba (El Sabio y Formidable Ancianos), Ancianos de la Noche, Viejo y Sabio(s), [4] los "Dioses de la Sociedad", [11] Ayé (Tierra), Yewájọbí (La Madre de Todos los Òrìṣà y Todos los Seres Vivientes), [12] y Àjẹ́, ya que este último término significa tanto el poder como el individuo que lo ejerce.
En la cosmología yoruba, la Orisha Odù es la Creadora del Universo y todo lo que prospera en él. Ella es la originadora de la existencia y la matriz de todos los orígenes: el espiritualista yoruba Samuel M. Opeola afirma que "Àjẹ́ en realidad es Odù". [9] Se dice que todas las mujeres africanas, la progenie biológica y espiritual directa de Odù, portan inherentemente varios aspectos de su fuerza distintiva: Àjẹ́. Àjẹ́ se asocia principalmente con las mujeres debido a sus roles esenciales en la concepción, el embarazo, el nacimiento y la crianza de los niños; sin embargo, los hombres africanos, incluidos los dioses africanos, también pueden tener y ser Àjẹ́. Opeola afirma que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el parto, la protección de un pueblo también posee el poder de Àjé" (incluyendo Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, por nombrar algunos orisha). [13] Sin embargo, con sus orígenes cósmicos en Odù, el Útero de la Existencia, y biológicamente en los úteros de la existencia que menstrúan, conciben y dan a luz, las mujeres africanas son las dueñas y controladoras de Aje.
Debido a su alcance y poder, Aje es temida y reverenciada por muchos. Aje ha sido traducida como " bruja ", pero en un artículo de 1958 Ulli Beier cuestionó esta traducción, diciendo que no era una "traducción precisa de Aje ya que Aje "representa más bien los poderes místicos de la feminidad en su aspecto destructivo más peligroso". [14] Henry y Margaret Drewal escribieron que "Cualquier mujer mayor, cuya longevidad implica conocimiento y poder secretos, puede ser considerada como una aje, como lo son todos los que tienen títulos importantes en los cultos a los dioses y antepasados. La sensación es que para cumplir su papel adecuadamente debe poseer tal poder". [14] El uso del término "bruja" es especialmente peligroso porque en muchas comunidades africanas la acusada puede ser condenada al ostracismo o linchada debido a acusaciones falsas. [15] El artículo de Ayo Adeduntan, "Llamar a Àjẹ́ bruja para colgarla: definición patriarcal yoruba y redefinición del poder femenino", analiza el impacto del mal uso del término bruja en las sociedades yoruba y el uso necesario de términos yoruba culturalmente apropiados y precisos. [16] En algunos casos, para proteger a los portadores del poder y evitar confusiones, términos como "Ancianos de la Noche", Ayé y Awon Iya Wa pueden usarse eufemísticamente.
La historia de Aje comienza con la existencia. Los dioses que son sinónimos de Aje son Odù y Odùduwà, y en Olodumare: Dios en la creencia yoruba , E. Bolaji Idowu define a Odùduwà como el "autoexistente... Jefe que creó el ser". [17] En su artículo "La araña, el camaleón y la creación de la Tierra", Oduyoye encuentra que Odùduwà significa "La expresión oracular creó la existencia". [18] En Los arquitectos de la existencia: Aje en la cosmología, ontología y oratura yoruba, Teresa N. Washington afirma que "como la Madre galáctica de todo, Odù es lógicamente la fuente de todo ìwà (identidad, carácter, existencia) que encuentra su origen y ápice en el poder sin diluir de la pura negrura cósmica ( Dúdú )". [19] Washington define el significado de Odùduwà, como "El Inmenso Útero o Vasija (Odù) de Infinitas Profundidades y Negrura ( Dúdú ) que contiene todos los Atributos, Características e Identidades". [20]
Aje es una fuerza antigua que es anterior a los conceptos de "Yoruba" e "Ifa" por milenios; sin embargo, el Odu Ifa también incluye varios textos sobre Aje. [ cita requerida ] Los hombres fallaron y fue solo cuando incluyeron a Ọṣun que el mundo pudo formarse. [21] [ ¿ fuente poco confiable? ] En ese Ifa de Osa Meji Odu u Oduduwa es la única mujer entre otras tres divinidades masculinas y Olodumare le otorga el poder de la maternidad y Aje , lo que conlleva un poder inherente que debe ser respetado. [22] [ ¿ fuente poco confiable? ] Otros textos de origen sugieren que Yemoja es el líder de Iyami, así como el fundador y propietario de Gelede , una sociedad dedicada a Iyami. [23]
Aunque la ciudad de Ota, Nigeria, es la ciudad que más se asocia con los aje, [ cita requerida ] los aje siempre han florecido en África y en las tierras de la diáspora a las que los yoruba viajaban por voluntad propia o como víctimas de la esclavitud. [24] Se sabe que los aje presiden el mercado, y el iyalode sirve como jefe del comercio y los negocios en la mayoría de las ciudades y pueblos yoruba. Los iyami aje también siguen ocupando puestos esenciales de poder en las sociedades sagradas e instituciones políticas yoruba. [25]
Iyami se volvió demonizada a medida que los regímenes más patriarcales llegaron al poder bajo las religiones abrahámicas , lo que provocó que muchos se mantuvieran en secreto para evitar la persecución y la posible muerte. La afluencia de religiones abrahámicas y las cacerías de brujas europeas en Europa durante el siglo XVIII coincidieron con la afluencia del colonialismo islámico y cristiano y el comercio de esclavos en África occidental. Las ceremonias tradicionales que alguna vez fueron realizadas por mujeres pasaron a ser dominio de los hombres; en algunos casos, los gobernantes prohibieron a las mujeres asistir a festivales para asegurarse de que no participarían. [26] [ fuente poco confiable ] [ enlace roto ] [ cita requerida ]
Los festivales Gelede ayudaron a garantizar que la reverencia y la alabanza de Iyami Aje no fueran derrotadas o silenciadas. Durante estos festivales, comunidades enteras se reúnen para agradecer y alabar a Iyami Aje por su protección y apoyo a la comunidad. [27] El festival Gelede venera a Iyami como dioses y madres ancestrales, y uno de los aspectos más anunciados de Iyami Aje en Gelede es Iyami Osoronga, quien también es honrada como Iya Nla (Gran Madre), y es representada por una máscara blanca durante el festival Gelede. [28] Según Babatunde Lawal en El espectáculo Gelede , Iya Nla es Yewajobi, Iyami Iya (La Madre de Todos y la Madre de las Madres).
Samuel M. Opeola afirma que Àjẹ́ se basa en tres principios primarios: [29]
Opeola afirma que los Àjẹ́ están "en contra de los sistemas de clases" y de la "explotación". Desde una posición arraigada en el reconocimiento de la igualdad, los Àjẹ́ trabajan para garantizar el equilibrio y la armonía social, política y cultural. Uno de los muchos nombres que se le dan al colectivo Àjẹ́ es Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà, que significa un colectivo de iguales .
El hecho de que Àjẹ́ tenga sus raíces en la igualdad ilustra las diferencias clave entre la ontología yoruba contemporánea y la de los habitantes autóctonos de Ile-Ife. Los habitantes aborígenes de Ile-Ife se distinguían de sus huéspedes migrantes yoruba al llamarse Onímọlẹ̀, que significa "dueño de la tierra". [30] El estilo de vida de Onímọlẹ̀ (también conocido como Imọlẹ̀ y Mọlẹ̀) estaba basado y estructurado por Àjẹ́, equilibrio y reciprocidad, en lugar de la estratificación jerárquica y la obediencia ritual por las que se conocen muchas culturas africanas, incluida la de los yoruba contemporáneos. En Los arquitectos de la existencia , Teresa N. Washington analiza la importancia de la cosmovisión Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà en lo que hoy se conoce como la cultura Yoruba:
El Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà también parece significar el estilo de vida y la cosmovisión originales de los Mọlẹ̀, que tienen sus raíces en el igualitarismo. La importancia de la igualdad social es evidente en la fundación de Ògbóni , en la que todos los miembros de la nación, sin distinción, fueron iniciados colectivamente; en las reglas que establecen que los Àjẹ́ deben "compartir todo" y no deben participar en exhibiciones de riqueza; en el edicto que establece que los babaláwo están al servicio de sus comunidades y no pueden usar sus dones [espirituales] para generar riqueza personal; y en la fachada monárquica que protege las labores cuidadosas de una red intrincadamente interconectada de poderosos Àjẹ́ ricos. La dinámica Madre-hijo de Àjẹ́ también significa igualitarismo, porque la Madre tiene leche, amor y protección para toda su descendencia, y toda su progenie, ọmọ Onílẹ̀, está trabajando para la fortificación y glorificación de Onílẹ̀, quien fortifica y glorifica a la humanidad. [31]
Debido al entrelazamiento milenario de las dos culturas (onimole y yoruba), algunos laicos han asumido que Àjẹ́ está estructurado jerárquicamente de manera similar a la cultura yoruba, pero ese no es el caso. [32] No hay sacerdotes ni sacerdotisas de Àj̣ẹ́, no hay "madrinas" ni "padrinos" de Àj̣ẹ́, y no hay una jerarquía codificada por colores dentro de Àjẹ́. Los historiadores culturales yoruba Bade Ajuwon y Samuel M. Opeola confirman que antes de la colonización de África, con su racismo y su hipocresía religiosa concomitantes, no existía el concepto de Àjẹ́ jerárquicamente escalonado: "blanco" ( funfun ), "rojo" ( pupa ) o "negro" ( dudu ). Washington considera que el concepto de Àjẹ́ codificado por colores fue creado y utilizado por personas y organizaciones para protegerse de la persecución religiosa y política racista. [33]
Se considera que los Àjẹ́ son una dote genética, biológica y espiritual que se manifiesta de forma única en cada uno de sus portadores, de forma similar al orí (destino), àṣẹ (autoridad espiritual personal) e ìwà (existencia, carácter) de un individuo. En consecuencia, los Àjẹ́ trabajan juntos, como un colectivo, para aprender, enseñar, evolucionar, expandirse y reestructurarse a nivel personal y comunitario. El trabajo de los Àjẹ́ es el que fortalece las vidas de los miembros de la comunidad y fortalece a la sociedad en su conjunto. Son los ginecólogos, obstetras, médicos generales, consejeros, psicólogos, adivinos, físicos, matemáticos, arquitectos, científicos, navegantes y agricultores de sus comunidades. Sin embargo, el papel por el que más se les teme es el de hacer cumplir la justicia. Esto lo lleva a cabo un colectivo ( ẹgbẹ́ ) que incluye a miembros de Ògbóni, una sociedad sagrada yoruba de ancianos intrincadamente conectados con Àjẹ́, y Oṣó, hombres empoderados que pueden o no tener Àjẹ́. A Oṣó se lo describe como los "maridos de Àjé". [34] Àjẹ́, Ògbóni y Oṣó han sido descritos como "socios del progreso", [34] y sus trabajos individuales y colectivos son supervisados por Ẹdan, el Orisa de la justicia, cuyos ojos nunca se cierran y, por lo tanto, dan testimonio de todo, y Onílẹ̀, el Dueño de la Tierra/Madre de la Tierra, que también es conocido como Ayé. El hecho de que a los Àjẹ́ también se los conozca como Ayé, Tierra, resalta la naturaleza fluida de las interrelaciones cósmicas y terrestres de las Madres. Debido a la seriedad del trabajo de los Àjẹ́ Ẹgbẹ́, el secreto y el silencio que los protege, y los formidables controles y contrapesos que aseguran la administración precisa de la justicia, el historiador y artista yoruba Adebayo Faleti describe a los Àjẹ́ como "el culto más disciplinado del mundo". [35]
El Àjẹ́ no se puede comprar, vender ni mercantilizar. De manera similar, el Ẹgbẹ́ Àjẹ́, un consorcio atemporal con responsabilidades inimaginablemente profundas, no publicita, solicita, recluta ni hace publicidad: es necesariamente una sociedad secreta y sagrada . Se la describe como invisible y ubicua a la vez. [36] En Ìgbàgbọ́ àti Ẹ̀sìn Yorùbá , CL Adeoye afirma que los miembros del Ẹgbẹ́ se toman su trabajo tan en serio que todos se adhieren al siguiente diktat: "Que los ojos vean / Que los oídos oigan / Que la boca permanezca en silencio". [37]
Al igual que las Diosas Madres en otras culturas, tienen una función trina como creadoras, sustentadoras y destructoras de la vida. Históricamente se les asignó el papel de resucitar a los muertos para determinar la causa de la muerte cuando estaba en duda. [38] [39] [40]
Debido a su relación con la Madre Tierra, los Iyami Aje también son conocidos por su amplio uso de recursos naturales como hierbas y animales para la curación y el empoderamiento. Todas las aves, especialmente los búhos, los buitres y los loros (en particular el loro gris africano) están asociados con los Iyami. [41] [42] [43]
Aunque Aje se asocia en gran medida con mujeres y dioses femeninos, la revelación de Opeola de que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el parto o la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" deja en claro que es vital para ciertos hombres, divinos y terrestres, tener Aje. [44] De hecho, Washington y Opeola coinciden en que "para asumir ciertos deberes y cumplir ciertos roles, ciertos hombres deben tener Àjẹ́. [45] La importancia y ubicuidad de Aje en el mundo yoruba es tal que un dicho yoruba común observa: "Tú tienes a Aje; yo tengo a Aje; Todos tenemos a Aje en nuestros bolsillos." Este reconocimiento de una herencia comunitaria de un poder que es diverso y tan único como cada portador individual es lo que impulsa a Olatubosun Oladapo, un reconocido poeta y letrista yoruba conocido como Odídẹrẹ́ Ayékòótọ́ (o el loro gris sagrado de Àjẹ́ ), a preguntar a su audiencia en uno de sus versos: " Emi Lo Ó Máa Fàjẹ́ẹ̀ Rẹ Ṣe? (¿Qué harás con tu propio Àjẹ́?)". [46]
Recientemente, en la diáspora, el interés en la cultura Yoruba y un aumento en las iniciaciones en Ifa y Orisha han llevado a los forasteros a cuestionar si uno puede o no adquirir Àjẹ́ de un agente externo y si uno puede o no ser iniciado en el Ẹgbẹ́ Àjẹ́. Uno puede incluso encontrar individuos promocionando lo que ellos afirman son productos "Aje" (como jabones, aceites, medicinas, rocas y ollas) e "iniciación" en Àjẹ́: es importante aquí referirse a los principios de Àjẹ́ detallados anteriormente. La cuestión de si y cómo pueden ocurrir las iniciaciones en Iyami Aje es polémica para muchos, con algunos afirmando que uno no puede ser iniciado, otros afirmando que la iniciación puede hacerse, y algunos individuos afirmando que nadie puede elegir iniciar como Iyami y solo Iyami puede elegir a quién iniciará como Iyami. El énfasis puede estar puesto en la capacidad de elegir, en lugar de en la no existencia de una iniciación. El libro, Iyanifa: Mujeres de Sabiduría señala que la contradicción de sugerir que nadie puede iniciar o afirmar haber sido iniciado mientras que al mismo tiempo se dice que solo Iyami puede iniciar demuestra la falacia de la declaración en sí. [47] En su libro Poderes invisibles del mundo metafísico , Araba Yemi Elebuibon afirma que las iniciaciones ocurren . Algunos procesos iniciáticos también se explican en el Corpus literario de Ifa bajo el odu Osa Meji donde el Iyalode inicia a las mujeres del pueblo. [48]