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Indios orantes de Natick

Los indios orantes de Natick eran una comunidad de indígenas cristianos conversos, conocidos como indios orantes , en la ciudad de Natick, Massachusetts , una de las muchas ciudades orantes . También se los conocía como indios Natick .

Natick fue fundada por John Eliot (1604-1690), un misionero puritano nacido en Inglaterra activo en Massachusetts . [1] Aprendió el idioma massachusetts , predicó a las tribus regionales en esta lengua franca y tradujo la Biblia a ese idioma.

La comunidad se encontraba en el sur del condado de Middlesex, Massachusetts , [2] parte de la colonia de la bahía de Massachusetts en ese momento. [3] Su nombre se traduce típicamente como "Un lugar de colinas". [2] Eliot y los indios orantes fueron los primeros en establecer esta comunidad planificada en 1651. [2]

Identidad

En la era posterior a la Guerra del Rey Felipe (1675-1678), las comunidades de nativos americanos solían recibir nombres según el lugar en el que vivían. [3] Si bien esta comunidad incluía principalmente a la gente de Massachusetts , también incluía a miembros de los pueblos indígenas vecinos de los Bosques del Noreste , que colectivamente se llamaban indios Natick.

Traducción

El índice y la primera página del Génesis de la traducción de la Biblia de Eliot al idioma Natick de Massachusetts en 1663, el Mamusse Wunneetupanatamwe Up-Biblum God .

John Eliot tradujo primero el Nuevo Testamento al idioma de Massachusetts, que se publicó en 1661. Luego, la Biblia completa se publicó en ese idioma en 1685. [1]

Pueblos de oración

Los colonos puritanos establecieron pueblos de oración en Nueva Inglaterra entre 1646 y 1675. Estos sirvieron como refugios para los nativos americanos cristianos, cuyas comunidades habían sido devastadas por enfermedades infecciosas, guerras e invasiones de colonos blancos.

La vida en Natick

La iglesia Eliot en el sur de Natick. La iglesia se construyó en 1828 en el lugar donde antes se encontraba la iglesia india.

La creación de los pueblos de oración cumplió varias metas. Ayudó a facilitar los objetivos de cristianización y aculturación, ya que permitió una distribución más fácil de las traducciones de la Biblia de Eliot y otras obras en lengua de Massachusetts. Los habitantes fueron obligados a observar los ocho preceptos de la "Hoja de reglas" distribuida en las Biblias, que prohibían las normas culturales indígenas, como el consentimiento sexual prematrimonial, el uso de piojos entre los dientes, la prohibición de la agricultura por parte de los hombres y la adopción reforzada de la vestimenta y los peinados europeos. [4] Para el gobierno colonial, puso a los indios bajo el control total de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, y los pueblos de oración ocuparon un estatus similar al de los asentamientos coloniales ingleses autónomos. Las estructuras de poder aborígenes permanecieron relativamente intactas, ya que los pueblos nativos reconocieron ambos sistemas de poder tradicionales, pero los jefes y la élite tribal los mantuvieron adoptando los roles de administradores, empleados, traductores, maestros, alguaciles, jurados y recaudadores de impuestos. El confinamiento benefició tanto a Eliot como a la colonia, y Eliot estuvo acompañado a menudo por Daniel Gookin , el superintendente para los indios designado para asegurar relaciones cordiales con los indios y su adhesión a las leyes coloniales, durante sus viajes a los pueblos de oración. Se establecieron asentamientos similares en la colonia de Plymouth, como los pueblos de oración de Massachusett de Titicut y Mattakeeset. [5]

Marcador histórico situado en el límite norte de lo que una vez fue la ciudad de oración de Ponkapoag, ahora contenida en la ciudad de Canton, Massachusetts .

Los massachusetts se beneficiaron de títulos claros de tierras comunales donde podían plantar, cazar y buscar alimentos, y esto probablemente atrajo aún más conversos ya que los pueblos de oración establecieron zonas seguras lejos de la constante invasión de colonos, solicitudes de venta de tierras y acoso. Los massachusetts también pudieron revivir su prestigio, que habían mantenido durante mucho tiempo antes del asentamiento colonial. Muchos de los pueblos de oración fueron establecidos por misioneros nativos extraídos de las antiguas y poderosas familias de Natick, lo que les brindó mucho respeto en sus comunidades adoptivas. El massachusett comenzó a reemplazar el idioma de los nipmuc y niveló en gran medida las diferencias dialectales en el área de habla massachusett, debido a la propagación de los misioneros indios, pero también porque el massachusett se convirtió en el idioma de la alfabetización, la oración y la administración, probablemente facilitado por su uso histórico como segundo idioma regional y respaldado por su uso en la traducción de la Biblia. Los líderes de Massachusett también estaban más cerca de las autoridades coloniales y por eso a menudo eran elegidos para difundir mensajes oficiales, restableciendo la antigua dinámica de poder frente a otras tribus. [5]

La vida en los pueblos de oración era una mezcla de costumbres europeas e indias. Los indios que vivían allí se vieron obligados a adoptar la vestimenta, los peinados y los hábitos de modestia puritanos junto con otras normas culturales. Se les animó a aprender los métodos europeos de carpintería, ganadería y agricultura, y Eliot hizo que muchos indios hicieran de aprendices con varios colonos para aprender estas habilidades. Natick tenía una congregación independiente con una iglesia cristiana, pero los servicios se celebraban en Massachusetts con predicadores indios y se llamaba a los feligreses con tambores nativos. Los indios de oración mantuvieron muchos aspectos de su cultura, como la recolección de alimentos y la caza y las preferencias alimentarias, pero los fusionaron con la cultura y la religión puritanas que se vieron obligados a adoptar. [5]

Litigios y disputas por tierras

La tregua entre las colonias de la bahía de Massachusetts y Plymouth y los pueblos nativos locales se puso a prueba con frecuencia. La sumisión de los jefes locales a los respectivos gobiernos coloniales y la adopción del cristianismo permitieron a los indios buscar reparación en el sistema judicial colonial y eliminaron uno de los prejuicios contra ellos. Los indios orantes de Natick fueron llevados a los tribunales varias veces por grupos de colonos de Dedham, Massachusetts, que reclamaban parte de la tierra, pero con la ayuda de Eliot, la mayoría de estos intentos fracasaron. Sin embargo, la mayoría de las veces los indios fracasaron, ya que algunos de los intérpretes y jefes indios cedieron tierras para ganarse el favor de los colonos y mantener privilegios especiales, como el nipmuc John Wampas, que traicionó a los pueblos nipmuc y de Massachusetts al venderles tierras a los colonos sobre las que no tenía ningún derecho, pero estas ventas se confirmaron en impugnaciones judiciales posteriores. El sachem de Pawtucket , Wenepoykin , hijo de Nanepashemet y Squaw Sachem de Mistick , a través de lazos de parentesco y familiares reclamó gran parte del territorio de Massachusett e intentó varias veces solicitar a los tribunales tierras perdidas en la turbulencia de la epidemia de 1633 que se llevó a sus dos hermanos, pero sin éxito, y la mayoría de los casos simplemente fueron desestimados. [6]

La colonia de la bahía de Massachusetts aprobó una serie de duras medidas que provocaron la ira de los pueblos nativos. Todos los indios, cristianos y religiosos tradicionales, fueron obligados a observar el sabbat cristiano y se les prohibió realizar una amplia gama de actividades, como la caza, la pesca y la agricultura o entrar en los asentamientos coloniales, y se impusieron fuertes multas a quienes fueran sorprendidos practicando los derechos chamánicos o consultando a líderes espirituales tradicionales o curanderos. Se prohibió el alcohol, las armas de fuego y muchos artículos de lujo. Para entonces, los indios ya se habían integrado al sistema económico de los colonos, pero sufrieron un duro golpe cuando se aprobaron leyes que restringían el comercio a los agentes coloniales designados, lo que dio al gobierno colonial el monopolio del comercio con los indios y redujo la competitividad de los agricultores indios, ya que no se les permitía el acceso directo a los mercados coloniales. Las nuevas leyes permitieron el asentamiento abierto en cualquier tierra "no mejorada", esencialmente cualquier cosa que no estuviera cercada o con cultivos en ella, lo que amenazaba las áreas boscosas y los prados despejados por el fuego que se usaban para la caza y las áreas de cultivo que se dejaban en barbecho. [7]

La guerra del rey Felipe

El estallido de la Guerra del Rey Felipe, que se extendió entre 1675 y 1676, fue desastroso tanto para los indios como para los colonos ingleses, con un enorme derramamiento de sangre y destrucción en ambos bandos. Los habitantes de Massachusett, que se habían convertido en indios de oración confinados en pueblos de oración, permanecieron neutrales durante la guerra, pero sufrieron muchas bajas. Los indios de oración fueron atacados en sus campos y acosados ​​por los colonos vecinos, abrumados por el pánico, la histeria y el sentimiento antiindio. Los pueblos de oración también fueron el objetivo de las fuerzas de Metacomet, que los asaltaron para obtener suministros y persuadieron o usaron la fuerza, lo que hizo que algunos de los indios de oración se unieran a ellos. Para apaciguar a los colonos, los indios de oración aceptaron el confinamiento en los pueblos de oración, los toques de queda, una mayor supervisión colonial y entregaron sus armas. [ cita requerida ]

Período colonial tardío (1676-1776)

Consecuencias de la guerra del rey Felipe (1676-1681)

La Guerra del Rey Felipe trastornó la vida de los indios en Nueva Inglaterra. Los indios que rezaban y que sobrevivieron al internamiento, los indios que tuvieron la suerte de ser indultados y los supervivientes se reagruparon en Natick, donde se dividieron entre sus grupos tribales preexistentes y presionaron para que se les devolviera sus tierras. En 1681, se permitió a los indios regresar a sus respectivos hogares, pero continuaron enfrentándose al acoso, los ataques de represalia, los asesinatos locales y el abuso de sus tierras y propiedades por parte de los colonos vecinos. [ cita requerida ]

Las misiones indias fueron consideradas un fracaso. Natick absorbió a muchas de las tribus circundantes. [ cita requerida ] Okommakamesit fue vendida por las autoridades coloniales en 1685, ya que el poder judicial colonial confirmó escrituras de compraventa falsas y dudosas, lo que obligó a la mayoría de los nipmuc y pawtucket de la comunidad a establecerse en Natick. [ cita requerida ] Wonalancet (c.1619—1697), un sachem o líder de Pennacook , se unió a su sobrino en Natick. [ cita requerida ]

Las enfermedades, la emigración y la pérdida de tierras redujeron muchas de las antiguas comunidades indígenas por debajo de su capacidad de sustentación, y la mayoría de los jóvenes a menudo se marchaban a Natick en busca de tierras, cónyuges y empleo. [8] La mayoría de los jóvenes Nipmuc habían dejado Nashoba para ir a Natick por estas razones. [9]

La autonomía de los indios se vio erosionada por el desmantelamiento de sus tierras. Natick pudo conservar su liderazgo local, con la élite natick cumpliendo funciones administrativas de la comunidad y ocupando los puestos de la iglesia india con asuntos diarios llevados a cabo en el idioma massachusett. Esto continuó hasta 1721, cuando el registro de datos pasó al inglés, y Oliver Peabody, un angloparlante monolingüe, se convirtió en el ministro de la iglesia india. Peabody utilizó su posición para alentar a los indios a vender tierras, en parte para aumentar la cantidad de colonos blancos que vivían en el enclave indio. En la década de 1750, Natick había dejado de ser una ciudad india, ya que era más un mosaico desordenado de tierras comunes indias y propiedades de blancos en el medio, y el gobierno de la ciudad y la iglesia habían cambiado al inglés y estaban dominados por colonos blancos, aunque algunos indios continuaron sirviendo a la iglesia. [10]

Tutela de los indios

En lugar de ser absorbido por los asuntos generales de una ciudad que ahora estaba dominada por colonos blancos, el gobierno colonial nombró a un comisionado para supervisar a Natick en 1743. Originalmente, el comisionado estaba encargado de administrar los recursos madereros, ya que la mayoría de los bosques de Nueva Inglaterra habían sido talados para dar paso a la agricultura y el pastoreo, lo que hacía que la madera en tierras indígenas fuera un producto valioso. Muy rápidamente, el guardián de Natick llegó a controlar el intercambio de tierras, [11] y cualquier fondo creado por la venta de productos indígenas, pero principalmente tierras. A medida que los guardianes asumieron más poder y rara vez fueron supervisados, se han registrado muchos casos de ventas de tierras cuestionables por parte de los guardianes y malversación de fondos. El nombramiento de los guardianes redujo a los indios a la tutela colonial, ya que ya no podían dirigirse directamente a los tribunales, votar en las elecciones de la ciudad y eliminó el poder de los jefes indios. [12] [13]

La tierra era el único bien de los indios, que sus tutores a menudo vendían para pagar tratamientos a los enfermos, el cuidado de los huérfanos y las deudas contraídas por los indios, pero los indios también eran víctimas de planes de crédito injustos que a menudo les quitaban la tierra de las manos.

Las guerras franco-indígenas y la guerra revolucionaria estadounidense

Los franceses en Canadá y sus aliados abenakis atacaron los asentamientos de la colonia de Massachusetts. Los colonos ingleses solicitaron la ayuda de los hombres de las comunidades indias para luchar en enfrentamientos como la Guerra del Rey Guillermo (1689-1699), la Guerra de la Reina Ana (1704-1713), la Guerra de Dummer (1722-1724), la Guerra del Rey Jorge (1744-1748), la Guerra del Padre Le Loutre (1749-1755) y la Guerra franco-india (1754-1760). Muchos lucharon con distinción como guías, intérpretes y exploradores en unidades como los Rangers de Gorham , como Abraham Speen, John Babysuck y Jonathan Womsquam, todos ellos con vínculos con las antiguas familias de Natick. [14]

Muchos nativos americanos también murieron al servicio de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos (1775-1783). [15] Entre los veteranos nativos americanos de la Revolución se incluyen Joseph Paugenitt, Jonas Obscow y Alexander Quapish de Natick. En el sur de Natick se erigió un monumento a los veteranos indios de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos. [16] [17]

Los historiadores del Smithsonian escriben: "Los indios Natick, que en su día fueron un experimento exitoso de aculturación, estaban 'prácticamente extintos' en el momento del informe del Senado de 1848", presentado al Senado del estado de Massachusetts. [11]

Independencia de Estados Unidos (1776) hasta la actualidad

Post-independencia y siglo XIX

Monumento en honor a los veteranos indígenas de Natick que sirvieron en la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos

La transición de la Colonia de Massachusetts a la Mancomunidad de Massachusetts, que se unió oficialmente a la nueva república de los Estados Unidos de América, no mejoró la situación de los indios en el nuevo estado. Con excepción del cambio de régimen, la mayoría de las políticas y leyes relativas a los indios del período colonial se adoptaron sin modificaciones. Los indios se convirtieron en pupilos de la Mancomunidad, ya que el sistema de tutores permaneció intacto. [18]

Matrimonio mixto

Los matrimonios mixtos, que se produjeron a mediados del siglo XVIII, se aceleraron en el siglo XIX a medida que los hombres indígenas se perdían en la guerra y en actividades económicas remotas, como la caza de ballenas. [19] Como las mujeres nativas superaban en número a los hombres nativos, muchas de ellas se casaban con hombres negros, ya que los negros en la Nueva Inglaterra colonial sufrían un desequilibrio de género inverso, ya que había pocas mujeres negras presentes. Los niños nacían libres, ya que, si bien la esclavitud no se abolió en Massachusetts hasta 1787, las leyes de la época pasaban la condición de esclavo a través de la madre. Además, los niños eran fácilmente aceptados en la comunidad india debido a las culturas matrilineales y matrilocales locales . También se produjeron matrimonios mixtos con hombres blancos a pesar de las leyes coloniales contra el mestizaje, especialmente con los de menores recursos o los desterrados de sus comunidades. Aunque la mayoría de los hombres indios regresaron a las comunidades indias para establecerse y casarse, largas temporadas en el mar o entre trabajos en las ciudades portuarias balleneras, muchos hombres indios también se casaron y se establecieron con mujeres de otras tribus o trajeron a casa esposas negras, ya que estaban segregados en secciones "de color" de las comunidades. [20]

Rechazar

La mayoría de las tierras restantes reservadas "a perpetuidad" para los pueblos indígenas se habían vendido a no nativos, dejando un mosaico desordenado de unas pocas tierras comunes restantes, asignaciones individuales, tierras arrendadas y numerosos propietarios blancos situados entre las familias indígenas. Los Natick, cuyas tierras fueron las primeras ciudades de oración creadas por Eliot y la Corte General, pudieron conservar sus tierras comunales hasta principios del siglo XIX. [ cita requerida ] Las últimas tierras comunales de Natick se vendieron en algún momento después de la muerte de Hannah Dexter en 1821, pero la mayoría de las tierras comunales ya se habían vendido en 1750. La última docena de acres propiedad en común de los Ponkapoag fue vendida por los guardianes en 1828, aunque una pequeña área de tierra no se vendió hasta 1840, pero los indios Natick ya habían sido desalojados y se les había prohibido su uso. En ambos casos, el terreno se vendió para cubrir los gastos médicos de personas muy mayores y enfermas. [21]

El fin de las tierras tribales no eliminó las restricciones de los guardianes, aunque el propósito original era tener administradores de la tierra en "nombre" de los pueblos nativos. Como tutelados del gobierno colonial y luego estatal, los indios no podían votar en las elecciones locales ni buscar reparación a través de los tribunales por su cuenta. Algunos de los indios recibían apoyo mediante rentas vitalicias establecidas a partir de los fondos generados por las ventas de tierras o iniciadas por los guardianes para su sustento. Sin embargo, los guardianes ya no tenían que mantener las rigurosas listas de personas asociadas con la tierra, que durante mucho tiempo se habían utilizado para segregar a los indios de los no indios, especialmente a medida que aumentaban las tasas de matrimonios mixtos. [22]

El fin de los pueblos de oración no acabó con la presencia indígena en estas regiones, aunque los registros de los pueblos nativos de Nueva Inglaterra son cada vez más escasos, ya que los guardianes centraron su atención en los pocos indígenas que estaban bajo su supervisión. Aunque algunos natick permanecieron en la comunidad como propietarios privados de tierras, muchos de ellos se trasladaron al oeste en busca de esposas y de una posible oportunidad de adquirir tierras con los chaubunagungamaug, que tendrían una reserva hasta 1887. [ cita requerida ]

Censos: Informe Earle

La Mancomunidad de Massachusetts ordenó informes sobre la condición de los indios, principalmente con el propósito de llevar un registro de los gastos y controlar a los tutores, quienes operaban más o menos de manera autónoma con poca supervisión del Tribunal General. El primero fue el Informe Denny de 1848, que fue un vistazo muy preliminar. El informe solo no hizo ningún esfuerzo por determinar el número de Natick. Un año después, se publicó un informe más detallado, que llegó a conocerse como el Informe Briggs de 1849, que nuevamente no menciona a ningún Natick. El más detallado, y último, de los informes realizados por John Milton Earle se inició en 1859 y se publicó en 1861, e incluye aún más información, como apellidos, ubicación y profesión. [23]

Earle escribe: "De todas las tribus que tenían reservas y fueron puestas bajo tutela por los Estados, la tribu Natick es la más cercana a la extinción... [S]ólo quedan dos familias, y una de ellas desciende por igual de los Naticks y los Hassanamiscoes . Su número total es doce..." [24] Continúa: "Esta tribu no tiene tierras comunes" y recomienda que los fondos que les queden se dividan por igual entre las dos familias supervivientes. [25] Earle observa que algunos descendientes de los Natick se fusionaron con el pueblo Nipmuc y también escribe: "Hay otros que afirman ser de la tribu Natick, pero la afirmación parece no tener ningún fundamento más allá de que uno de sus antepasados ​​residió anteriormente en Natick, pero se cree que nunca se supuso que perteneciera a la tribu". [26]

Varias organizaciones, que no son reconocidas como tribus nativas americanas por el gobierno federal de los EE. UU. o el gobierno del estado de Massachusetts, afirman descender de los indios orantes de Natick. [27]

Notas

  1. ^ ab Bacon, Una historia de Natick , pág. 12
  2. ^ abc Bacon, Una historia de Natick , pág. 1
  3. ^ ab Conkey, Boissevan y Goddard, pág. 187
  4. ^ Copia de la "Hoja de reglas" de Eliot en inglés en Prindle, T. (1994) "Praying towns". Asociación Nipmuc de Connecticut. Consultado el 26 de septiembre de 2021.
  5. ^ abc Cogley, RW (1999). págs. 111–113.
  6. ^ Russel, F. (2018). Una historia temprana de Malden . Charleston, SC: The History Press.
  7. ^ Tribunal General de Massachusetts, 1814, págs. 33-802
  8. ^ O'Brien, J. (1997). Desposesión gradual: territorios indígenas e identidad en Natick, Massachusetts, 1650-1790. págs. 77-84. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
  9. ^ Boudillion, D. (diciembre de 2009). "Nashoba Hill: The Hill that Roars, Vision Quest y Nashoba Praying Indian Village". Littleton History Field Reports. Consultado el 25 de junio de 2019.
  10. ^ Goddard, I., y Bragdon, K. (1988). (185ª ed., págs. 57, 71-72, 270-273).
  11. ^ ab Conkey, Boissevan y Goddard, pág. 180
  12. ^ Orden por la que se acepta el informe sobre la madera y la tierra de los indios Natick y se nombra un comité al respecto, provincia de Massachusetts. Leyes de sesiones § 257.
  13. ^ Mandell, DR (2000). Detrás de la frontera: los indios en el este de Massachusetts en el siglo XVIII. (p. 151). Lincoln, NE: University of Nebraska Press.
  14. ^ Calloway, CGC (1997). pág. 7.
  15. ^ Mandell, D. (2011). La guerra del rey Felipe, la expansión colonial, la resistencia indígena y el fin de la soberanía india . (págs. 136-138). Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
  16. ^ Tortora, DJ (4 de febrero de 2015). "Indian Patriots from Eastern Massachusetts: Six Perspectives" (Patriotas indios del este de Massachusetts: seis perspectivas). Journal of the American Revolution . Consultado el 26 de junio de 2019.
  17. ^ Hunton, DTV (1893). Historia de la ciudad de Canton, condado de Norfolk, Massachusetts . Págs. 10-45. Cambridge, MA: J. Wilson and Son. Editado con adiciones y correcciones: David Allen Lambert (2005).
  18. ^ Simmons, WS (1986). Espíritu de las tribus de Nueva Inglaterra: historia y folclore indios . pág. 16. Lebanon, NH: University of New England Press.
  19. ^ Mandell, DR 'La saga de Sarah Muckamugg: matrimonios mixtos entre indios y africanos en la Nueva Inglaterra colonial', en Sexo, amor, raza: cruzando fronteras en la historia norteamericana , ed. Martha Elizabeth Hodes (págs. 72-83). Nueva York, NY: New York University Press.
  20. ^ Katz, William Loren (1996). "Se debe evitar su mezcla". Indios negros: una herencia oculta . pp. 109-125. Nueva York, NY: Athenaeum Books for Young Readers.
  21. ^ Sociedad Histórica de Cantón. (1999). "Los Ponkapoag amaban al Primer Ministro y a su esposa". Consultado el 3 de septiembre de 2017.
  22. ^ Earle, JM (1861). págs. (lista complementaria) XLI-XLVII, LXI-LXII.
  23. ^ Earle, John M. (1861). Informe al Gobernador y al Consejo sobre los indios de la Commonwealth, de conformidad con la Ley del 6 de abril de 1859. (págs. 7-8). Boston, MA: W. White Printers.
  24. ^ Earle, pág. 71.
  25. ^ Earle, págs. 72–73.
  26. ^ Earle, págs. 773.
  27. ^ Rose, Christina (13 de septiembre de 2018). "Una casa dividida en un pueblo indio que reza". Indian Country Today . Consultado el 13 de noviembre de 2021 .

Enlaces externos

Referencias