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Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte

La Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica ( RPCNA ) es una iglesia presbiteriana con congregaciones y misiones en todo Estados Unidos , Japón y Chile . [3] Sus creencias, compartidas con otros miembros de la Alianza Global Presbiteriana Reformada , la ubican en el ala conservadora de la familia reformada de iglesias protestantes . Por debajo de la Biblia , que se considera divinamente inspirada y sin error , la iglesia está comprometida con varias " normas subordinadas ", consideradas junto con su constitución: la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor , junto con su Testimonio, Directorio para el Gobierno de la Iglesia, el Libro de Disciplina y Directorio para el Culto.

Las principales distinciones doctrinales que separan a la RPCNA de otras denominaciones reformadas y presbiterianas en América del Norte son: su continua adhesión a la práctica histórica del cristianismo reformado, contenida en la Confesión de Fe de Westminster, de practicar la salmodia exclusiva , y su continua afirmación de Jesús como rey mediador, que gobierna sobre todas las naciones. Antes de la década de 1960, la RPCNA se negó a votar en las elecciones o participar en el gobierno de los Estados Unidos debido a que no reconocía directamente la autoridad de Cristo sobre ella, y desde entonces ha continuado (en algunos momentos con más fuerza que en otros) presionando al gobierno federal para que se someta expresamente a la autoridad de Jesucristo en la Constitución de los Estados Unidos .

La RPCNA tiene una larga historia, ya que ha sido una denominación separada en los Estados Unidos desde la época colonial . En Escocia , donde se originó la denominación, los presbiterianos reformados han sido una rama separada desde fines del siglo XVII y, antes de eso, una parte de la Iglesia Presbiteriana de Escocia original que surgió de la Reforma Protestante en el siglo XVI.

Como sugiere su nombre, la RPCNA es una organización política presbiteriana , en la que cada congregación individual está gobernada por dos o más ancianos . La iglesia considera que este es el único método de gobierno de la iglesia designado por Dios. Como ocurre con la mayoría de las denominaciones presbiterianas, la RPCNA está dividida en varios presbiterios , pero a diferencia de varias otras denominaciones presbiterianas más pequeñas, el órgano de gobierno supremo es un solo sínodo , no una asamblea general . Cada congregación puede enviar un delegado anciano gobernante (dos para las congregaciones más grandes) a su reunión de presbiterio, así como a la reunión anual del Sínodo. Cada ministro (anciano docente), ya sea que sirva como pastor de una congregación o no, es automáticamente un delegado de su presbiterio y del sínodo.

Terminología

La siguiente terminología se deriva del Directorio para el Gobierno de la Iglesia en la constitución de la iglesia de la RPCNA: [4]

Historia

La RPCNA, al igual que las demás iglesias de la Alianza Global Presbiteriana Reformada, desciende de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia , que se formó en 1690. Desde la época del Acuerdo Revolucionario de 1691, el principal "principio distintivo" de la Iglesia Presbiteriana Reformada fue la práctica de la disidencia política del gobierno británico.

La primera congregación presbiteriana reformada de Norteamérica se organizó en Middle Octorara ( condado de Lancaster, Pensilvania ) en 1738, pero el primer presbiterio, organizado por cuatro ministros presbiterianos reformados irlandeses y escoceses inmigrantes, no se formó hasta 1774. En esa época, los presbiterianos reformados se concentraban principalmente en el este de Pensilvania y el norte de Carolina del Sur , pero existían pequeños grupos de presbiterianos reformados en Massachusetts , Connecticut , Nueva York , el oeste de Pensilvania, Carolina del Norte y Georgia . Durante la Revolución estadounidense , la mayoría de los presbiterianos reformados lucharon por la independencia ; el único ministro que sirvió en Carolina del Sur incluso fue arrestado por insurrección y llevado ante Lord Cornwallis en 1780.

Después de la ratificación de la Constitución de los Estados Unidos en 1788, la denominación sostuvo que el documento (y por lo tanto todos los gobiernos bajo él) eran inmorales, y la participación en tal gobierno era igualmente inmoral, porque la constitución no contenía ningún reconocimiento de Cristo como el Rey de las Naciones. Por lo tanto, la RPCNA evitó varios derechos cívicos, como el voto y el servicio de jurado, y los tribunales de la iglesia disciplinaron a los miembros que los ejercieron. Como pocos estadounidenses sostenían tales principios, y como la obediencia a veces causaba dificultades (por ejemplo, se prohibieron los juramentos de lealtad, lo que impidió que los presbiterianos reformados nacidos en el extranjero se convirtieran en ciudadanos, y que los presbiterianos reformados hicieran uso de la Ley de Homestead ), muchos presbiterianos reformados comenzaron a diferir con la posición oficial de la denominación. Entre 1774 y 1891, la denominación experimentó cuatro cismas, tres de ellos involucrando a miembros que consideraban que la posición de la denominación era demasiado estricta.

A pesar de estos desacuerdos, la denominación se mantuvo fiel a sus doctrinas con pocos cambios. Manteniendo el principio de que los pactos debían seguir actualizándose y jurándose, la RPCNA adoptó el "Pacto de 1871" como su nuevo pacto eclesiástico en ese año. Algunos miembros consideraron que ciertos aspectos de este pacto se desviaban de manera importante de las posiciones históricas del Presbiterio Reformado, lo que provocó que algunos abandonaran la iglesia y se unieran al Presbiterio Reformado.

Tal vez el cambio más duradero durante el siglo XIX involucró la participación en movimientos de reforma social. Una causa favorecida por la denominación fue la abolición de la esclavitud , que comenzó oficialmente en 1800, cuando a los miembros se les prohibió poseer esclavos y participar en el comercio de esclavos. Apoyada con entusiasmo por la mayoría de los miembros, la denominación adoptó una postura firme contra la Confederación y apoyó fielmente al Norte en la Guerra Civil , ya que los presbiterianos reformados se alistaron para luchar contra la "rebelión de los esclavistas". La abolición fue un factor importante en el declive de las congregaciones de la denominación en Carolina del Sur y Tennessee : la mayoría de los miembros allí, al encontrar difícil ser abolicionistas en sociedades esclavistas, se mudaron al sur de Ohio , Indiana e Illinois ; al comienzo de la Guerra Civil , todas las antiguas congregaciones en Carolina del Sur y Tennessee habían desaparecido. Las únicas congregaciones que permanecieron en territorio esclavista estaban en Baltimore, Maryland , y en Roney's Point, Virginia (ahora Virginia Occidental ), cerca de Wheeling . Otro ámbito de activismo social se centró en el alcohol y el tabaco . Si bien la embriaguez siempre había estado prohibida, a los miembros se les prohibió el negocio del alcohol en 1841 y, en la década de 1880, tanto a los funcionarios de la iglesia como a los miembros ordinarios se les prohibió el consumo de alcohol. En 1886, el consumo de tabaco también fue fuertemente condenado y se prohibió la ordenación a cualquiera que lo usara. Como resultado, la denominación apoyó explícitamente la Decimoctava Enmienda y otras iniciativas de prohibición durante muchas décadas.

La inmigración de las iglesias presbiterianas reformadas en Irlanda y Escocia proporcionó un crecimiento sostenido para la denominación. Algunas congregaciones, especialmente las de la costa este , experimentaron un rápido crecimiento; más de noventa miembros, muchos de ellos inmigrantes, se unieron a la congregación de Baltimore, Maryland, en un solo período de tres años. Mientras tanto, los miembros se mudaron al oeste y se organizaron muchas congregaciones. En 1840, había cuatro congregaciones urbanas de la costa este y cero congregaciones al oeste del río Misisipi , siendo la congregación más al oeste la que estaba en el suroeste de Illinois . En 1865, había nueve congregaciones urbanas de la costa este y ocho congregaciones al oeste del Misisipi, tan al oeste como el suroeste de Iowa . En 1890, había doce congregaciones urbanas de la costa este y treinta y cinco congregaciones al oeste del Misisipi, tan al oeste como Seattle, Washington . También se organizaron más presbiterios: en 1840, había 5; en 1850, 5; en 1860, 6; en 1870, 8; en 1880, 10; en 1890, 11.

Durante las décadas centrales del siglo XIX, la denominación experimentó un crecimiento generalizado. Muchas congregaciones en el Este se organizaron en ciudades, mientras que muchas otras eran congregaciones rurales. Sin embargo, más al oeste, la mayoría de las congregaciones se fundaron en el campo. Esto se debe en gran parte al estilo de vida de muchos colonos presbiterianos reformados. Por lo general, un gran grupo de colonos se reunía y se mudaba a una zona favorable para la agricultura, donde pronto se organizaba una congregación para ellos. Algunas congregaciones experimentaron un crecimiento extremadamente rápido de esta manera: la congregación de North Cedar ( Denison, Kansas ) no existía en 1870, pero tenía ochenta y cuatro miembros en 1872. Otro crecimiento provino de diferentes fuentes. Aunque las congregaciones estadounidenses habían sido gobernadas por una iglesia estadounidense desde 1798, los sínodos escocés e irlandés continuaron operando misiones en Canadá . A lo largo de los años, varias congregaciones del sínodo escocés se unieron al sínodo norteamericano y, con la bendición del sínodo irlandés, un presbiterio entero ("Nuevo Brunswick y Nueva Escocia") se transfirió en 1879. Pocas congregaciones completas se han unido a la RPCNA a lo largo de los años, aparte de estas, aunque la denominación ha visto una fusión: en 1969, la RPCNA se fusionó con los restos de la Iglesia Presbiteriana Asociada, que en ese momento consistía en solo cuatro iglesias.

Después de sesenta años de crecimiento casi constante, la división denominacional en 1891 condujo a una recesión en toda la denominación. Aunque la partida de mil doscientos miembros en la división todavía dejó más de diez mil miembros comulgantes, la pérdida casi constante llevó a un total de solo 3.804 miembros comulgantes en 1980. Durante este tiempo, las grandes congregaciones en las grandes ciudades del Este se marchitaron gradualmente: mientras que en 1891, había dos congregaciones en Boston, Massachusetts , cinco en la ciudad de Nueva York , tres en Filadelfia, Pensilvania , y una en Baltimore, en 1980 solo había cuatro en Boston, Nueva York y Filadelfia juntas. El asentamiento y el crecimiento en el oeste de los Estados Unidos continuaron durante un tiempo, con nuevos presbiterios que se organizaron en Colorado , la Costa del Pacífico y las Provincias de las Praderas de Canadá . Sin embargo, las congregaciones rurales también disminuyeron, de 83 en 1891 a 25 en 1980. Los presbiterios también se desorganizaron y se fusionaron, y en 1980 solo quedaban siete presbiterios. Tal vez los ejemplos más drásticos de decadencia tanto congregacional como presbiterial involucran a Nueva York: en 1980, cuatro presbiterios (Filadelfia, Nueva York, Vermont y Nuevo Brunswick y Nueva Escocia) se habían fusionado en el Presbiterio de Nueva York (que luego se rebautizó como Atlantic), mientras que cinco congregaciones de la ciudad de Nueva York con 1.075 miembros comulgantes se habían reducido a una congregación de solo unas cuarenta personas. Aunque un gran número de pérdidas se debieron a que personas se marcharon a otras iglesias, algunas salidas afectaron a muchas personas a la vez. Por ejemplo, más de 100 miembros comulgantes abandonaron la Primera congregación de Boston cuando su pastor dejó la denominación en 1912, mientras que las congregaciones de Craftsbury, Vermont y la Segunda Newburg ( Newburgh, Nueva York ) abandonaron la denominación como congregaciones completas, en 1906 y 1919 respectivamente. Después de mediados de la década de 1910, incluso la fundación de nuevas congregaciones fue poco común, con solo tres cada una en la década de 1920 y 1930, y ninguna en absoluto entre 1937 y 1950.

Creencias y prácticas

El Seminario Teológico Presbiteriano Reformado en Pittsburgh, Pensilvania

La Iglesia Presbiteriana Reformada se ha adherido a la Confesión de Fe de Westminster y a los Catecismos desde el siglo XVII. En lugar de adoptar versiones revisadas de la Confesión, como lo han hecho la mayoría de las demás iglesias presbiterianas de Westminster en Norteamérica, la RPCNA se adhiere a la Confesión de Fe de Westminster original, pero plantea algunas objeciones en su testimonio oficial, que publica junto con la Confesión. Hoy, la RPCNA niega sólo tres pequeñas partes de la Confesión original, además de calificar el nombre que la Confesión hace del Papa como Anticristo . En vista de su adhesión confesional, la RPCNA está doctrinalmente cerca de otras denominaciones reformadas.

Históricamente, los "principios distintivos" de los presbiterianos reformados eran políticos: sostenían una obligación continua de los Pactos, tanto Nacional como de la Liga Solemne, para todos los que los habían jurado y para todos sus descendientes, y la creencia de que el rechazo gubernamental de tales documentos hacía que el gobierno se volviera inmoral o incluso indigno de obediencia. Esto los llevó a rechazar el gobierno de Escocia después de la Revolución Gloriosa , así como los de Irlanda e Inglaterra, que también habían reconocido los Pactos pero luego los abandonaron. Además, como las colonias americanas habían estado bajo jurisdicción inglesa en la época de la Liga Solemne, Estados Unidos era considerado responsable de defender los Pactos. Dado que la Constitución no contiene ninguna referencia a Cristo ni a los Pactos, los presbiterianos reformados se negaron a votar, ocupar cargos gubernamentales, formar parte de jurados o jurar cualquier juramento de lealtad al gobierno de los Estados Unidos o a cualquier gobierno inferior; los miembros canadienses también se abstuvieron de tales actividades. Los miembros que participaban en el proceso político normalmente eran disciplinados por su sesión congregacional. Aunque la RPCNA mantuvo estos principios firmemente durante muchas décadas, moderó sus posiciones a partir de los años 1960; en 1969, la posición oficial permitió a los miembros votar y postularse para cargos públicos. Algunos miembros aún continúan con las posiciones disidentes históricas, pero la mayoría de los miembros participan como miembros de la mayoría de las otras denominaciones cristianas conservadoras, y el presbiteriano reformado Bob Lyon sirvió en el Senado de Kansas de 2001 a 2005. [5] [6]

Otra creencia de larga data que distinguía a la RPCNA de otras iglesias era su prohibición de la audiencia ocasional , la práctica de asistir a los servicios de adoración o la predicación de ministros de otras denominaciones. Aunque la práctica está permitida hoy, estuvo prohibida durante mucho tiempo. Por ejemplo, los registros de una congregación del este de Pensilvania indican que dos mujeres fueron "severamente amonestadas" por asistir a un campamento metodista entre semana en 1821. [7] Los motivos de esta prohibición eran históricos: la Iglesia de Escocia, de la que la Iglesia Presbiteriana Reformada se consideraba una continuación, se había establecido como la iglesia estatal en toda Gran Bretaña . Como la Iglesia Presbiteriana Reformada creía que esa iglesia estatal nunca había sido disuelta oficialmente de manera legal, consideraba que las demás iglesias no tenían derecho legal a existir. Por lo tanto, asistir a un servicio de adoración de cualquier otra iglesia equivalía a participar en una organización ilegal.

Al igual que otras iglesias del linaje presbiteriano reformado, la RPCNA se adhiere al Principio Regulador del Culto y lo interpreta como que exige el canto a capela de los Salmos solo en el culto, ya que creen que es la única forma de canto congregacional evidenciada en la Biblia y, por lo tanto, permitida por ella. [8] Si bien esta práctica no era inusual en siglos pasados, muchas otras denominaciones han permitido himnos y música instrumental a lo largo de los años. Como resultado, la forma de culto de la RPCNA es bastante distintiva hoy en día, y con el cambio en la posición oficial sobre la acción política, la forma de culto es la principal distinción de la RPCNA hoy.

Aunque el consumo de alcohol estuvo prohibido para todos los miembros durante muchas décadas, en los últimos años se ha permitido su consumo tanto a los miembros ordinarios como a los oficiales ordenados. El capítulo 26 del Testimonio de la RPCNA afirma que la abstinencia del alcohol sigue siendo una opción adecuada para los cristianos.

Al igual que muchas otras denominaciones conservadoras, la RPCNA interpreta que la Biblia exige que todos los ancianos sean hombres . Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las denominaciones relacionadas, los diáconos en la RPCNA pueden ser hombres o mujeres; las primeras mujeres diáconas fueron ordenadas en 1888 (los intentos de limitar el diaconado a los hombres fracasaron tan recientemente como en 2002). En 1939, un comité del Sínodo presentó una recomendación unánime de que las mujeres pudieran ser ordenadas como ancianos. El Sínodo no adoptó la recomendación del comité.

El sacramento de la Cena del Señor , o Comunión, se sirve a todos los miembros comulgantes presentes en una iglesia que celebra el sacramento. Hasta hace pocas décadas, solo a los presbiterianos reformados se les permitía tomar el sacramento, pero en las últimas décadas se les ha extendido este privilegio a los miembros de otras denominaciones consideradas creyentes de la Biblia. Sin embargo, la RPCNA requiere que los miembros de otras denominaciones que toman la comunión sean entrevistados personalmente por el consistorio antes de participar, otra práctica que distingue a la RPCNA de otras denominaciones reformadas.

La Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte también es miembro del Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), una organización de iglesias confesionales presbiterianas y reformadas continentales, que también incluye a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , la Iglesia Presbiteriana en América , las Iglesias Reformadas Unidas en América del Norte , la Iglesia Reformada en los Estados Unidos y la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada junto con algunas otras denominaciones reformadas y presbiterianas más pequeñas como miembros.

Organización

Visión del Sínodo en 2007

En la actualidad, la RPCNA tiene congregaciones en veintiocho estados de los EE. UU. y tres provincias canadienses en toda América del Norte, y mantiene relaciones estrechas con "iglesias hermanas" de presbiterianos reformados en Sudán del Sur, Irlanda, Escocia y Australia. También hay un presbiterio misionero en Kobe, Japón, así como una congregación misionera asociada en Larnaca, Chipre.

La RPCNA está compuesta por los siguientes presbiterios: [9]

Afiliación

Desde 1980, la denominación ha experimentado un crecimiento, con un aumento de aproximadamente el 25% en el número de miembros y del 11% en el número de iglesias. Sin embargo, este crecimiento no ha sido uniforme; muchas iglesias han comenzado a formarse en zonas urbanas, mientras que muchas congregaciones más antiguas, especialmente en zonas rurales, han seguido decayendo.

Al 31 de diciembre de 2007, la RPCNA tenía 6.334 miembros en 75 congregaciones de América del Norte, junto con 238 miembros más en cuatro congregaciones en Japón. [10] Para 2016, la membresía comulgante había aumentado a 7.076. Las áreas de "fortaleza" de la denominación están en el noreste de Kansas , el centro de Indiana y el oeste de Pensilvania . La denominación patrocina Geneva College en Beaver Falls, Pensilvania (todos los miembros de la Junta de Corporadores deben ser presbiterianos reformados) y opera el Seminario Teológico Presbiteriano Reformado en Pittsburgh, Pensilvania . La denominación celebra una Conferencia Internacional de una semana cada cuatro años; la más reciente se celebró en julio de 2016 en la Universidad Wesleyana de Indiana en Marion, Indiana . Una revista denominacional, Reformed Presbyterian Witness , se publica mensualmente.

Misiones

Una fotografía reciente de la antigua propiedad de la Misión India

La RPCNA ha patrocinado misiones en varios campos diferentes a lo largo de los años. En América del Norte, se establecieron varias misiones locales entre personas específicas:

Se organizaron otras misiones de trabajo en el exterior:

Otras obras misioneras apoyadas por la RPCNA incluyen la Iglesia Presbiteriana Reformada Nacional de Bolivia y la Iglesia Presbiteriana Reformada en Chile . [11] [12]

La denominación patrocina cada año varios viajes misioneros de corta duración, tanto en el extranjero como en el país. Además, algunos miembros de la RPCNA trabajan formal o informalmente como misioneros en otros países, aunque no oficialmente con la Junta de Misiones Globales de la RPCNA.

Relaciones con otras iglesias

Se mantienen relaciones fraternales con los siguientes organismos: [13]

Desde 1946 hasta 2008 inclusive, RPCNA fue miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos .

Véase también

Referencias

  1. ^ "Misiones locales: la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica" ​​. Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
  2. ^ "Sínodo de la RPCNA – "Dios nos ha hecho hermanos"". 6 de julio de 2017. Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
  3. ^ https://rpglobalalliance.org/missions/global-missions/ En 2023, las iglesias de la RPCNA en Canadá se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada de Canadá. Misiones globales de la Alianza Global RP Consultado el 12 de septiembre de 2021
  4. ^ Constitución de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica, RPCNA, edición de 2004, págs. 170-214. Consultado el 10 de diciembre de 2011.
  5. ^ Senadores republicanos de Kansas Archivado el 8 de agosto de 2007 en Wayback Machine , Partido Republicano de Kansas , 2004. Consultado el 20 de agosto de 2007.
  6. ^ Senado de Kansas Archivado el 24 de agosto de 2007 en Wayback Machine , Senado de Kansas , 2007. Consultado el 20 de agosto de 2007.
  7. ^ (Glasgow 273)
  8. ^ Constitución de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica . Publicaciones Crown & Covenant. 2021. pág. A-63. Cantar alabanzas a Dios es parte del culto público al que debe unirse toda la congregación. El Libro de los Salmos, que consta de salmos, himnos y cánticos inspirados, es el manual de alabanza divinamente autorizado. El uso de otros cánticos en el culto no está autorizado en las Escrituras. Las palabras griegas del Nuevo Testamento que se traducen como "salmo", "himno" y "cántico" aparecen todas en la versión de la Septuaginta (griega) del Libro de los Salmos. Sal. 95:2; Sal. 40:3, (4); Sal. 96:1; Col. 3:16; Efe. 5:19; Mar. 14:26; 1 Cor. 14:26; Stg. 5:13. Los Salmos deben cantarse sin acompañamiento de instrumentos, los cuales no son parte del modelo de adoración del Nuevo Testamento. Se ordenó el uso de instrumentos musicales para la ofrenda de sacrificios en el culto del templo del Antiguo Testamento. La muerte de Cristo, siendo el sacrificio perfecto y final, puso fin a esta forma de adoración. No hay ningún mandato ni ejemplo del uso de instrumentos musicales en las palabras o la práctica de Cristo y los apóstoles. El mandato del Nuevo Testamento es ofrecer el sacrificio de alabanza, el fruto de nuestros labios. Núm. 10:10; 2 Cr. 29:25-30; Heb. 9:12; Heb. 13:15.
  9. ^ [1] y páginas que se pueden buscar desde esa página
  10. ^ Actas del Sínodo y Anuario de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica 2008. Pittsburgh: Crown and Covenant, 2009, 62.
  11. ^ «La Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica da la bienvenida a dos delegados de la Iglesia Presbiteriana Reformada Nacional de Bolivia». 2018. Archivado desde el original el 17 de julio de 2022. Consultado el 16 de julio de 2022 .
  12. ^ "Establecimiento de la Iglesia Presbiteriana Reformada en Chile". Archivado desde el original el 29 de julio de 2021 . Consultado el 15 de julio de 2022 .
  13. ^ Actas del Sínodo y Anuario de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica 2005. Pittsburgh: Crown and Covenant, 2006, página 171.

Enlaces externos