Ihud (también escrito “ Ichud ”, hebreo : איחוד, 'Unidad') fue un pequeño partido político sionista binacional fundado por Judah Leon Magnes , Martin Buber , Ernst Simon y Henrietta Szold , antiguos partidarios de Brit Shalom , en 1942 como respuesta binacional a la Conferencia de Biltmore , que hizo del establecimiento de una Mancomunidad Judía en Palestina la política del movimiento sionista. Otros miembros destacados fueron el senador David Werner, Moshe Smilansky , el agrónomo Haim Margaliot-Kalvarisky (1868-1947) y el juez Joseph Moshe Valero.
Ihud abogó por un estado binacional árabe-judío basado en la igualdad de derechos políticos para judíos y árabes en una Palestina indivisa. [1] Ihud denominó esta visión “paridad política”. [2] Además, sostuvo que la inmigración judía debería ser regulada de acuerdo con el principio de “paridad numérica” con los árabes y la capacidad de Palestina para absorber económicamente a los inmigrantes. [2] Propuso la creación de órganos conjuntos de gobierno y una división del país en distritos sobre una base comunal.
La creación y las plataformas del Ihud deben considerarse dentro del contexto histórico más amplio de la época, tanto en Palestina como en el mundo. Es imperativo tener en cuenta el conflicto entre judíos y árabes en Palestina y la Segunda Guerra Mundial como telón de fondo de la creación del Ihud.
Para entonces, la catástrofe de la comunidad judía europea (véase el Holocausto ) y la anterior revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina hicieron que fuera urgente para Ihud salvar a la comunidad judía en Palestina y, al mismo tiempo, convertirla en una comunidad viable para los sobrevivientes del Holocausto.
Ihud se dedicó a promover las creencias de Brit Shalom en el escenario político. Magnes se identificaba estrechamente con los objetivos de Brit Shalom, [3] una asociación judía centrada en el establecimiento de un centro cultural judío como parte de un estado binacional de judíos y árabes en Palestina. Otro miembro de Ihud, Natan Hofshi, también era miembro de Brit Shalom. Estaba en contra del uso de la fuerza bajo cualquier circunstancia. [3] Magnes estableció Ihud para reemplazar a la extinta Brit Shalom. Tuvo conversaciones preliminares para formar Ihud en julio de 1942.
El grupo celebró su primera reunión el 11 de agosto de 1942. Durante esta reunión, Magnes enfatizó que había seis razones para la defensa del binacionalismo:
El 3 de septiembre de 1942, el grupo decidió publicar otra carta a los miembros del personal de la Universidad Hebrea aclarando sus plataformas. La carta afirmaba que Ihud se adhiere al movimiento sionista y considera que la unión entre los pueblos judío y árabe es esencial para iniciar una patria judía en Palestina. [4] Específicamente, los líderes de Ihud declararon que sus aspiraciones políticas de la asociación incluyen:
Ihud se oponía al plan de partición. En abril de 1948, meses después de que las Naciones Unidas adoptaran el Plan de Partición , Magnes propuso que Estados Unidos se hiciera cargo de Palestina y habló con Warren Austin , embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas. [6] Magnes afirmó que "la partición es probablemente la principal causa del caos en Palestina" y destacó la importancia de permitir que los judíos y los árabes "tuvieran la oportunidad de ejercer por sí mismos las funciones de gobierno". [6]
Los fundadores y representantes de Ihud transmitieron sus puntos de vista a través de la publicación de Ba'ayot (antes conocida como Ba'ayot Hayom - Problemas de la época). [7] La activista socialdemócrata Rita Hinden aceptó encargar al director de circulación de la Oficina Colonial Fabiana que colaborase en la distribución de los panfletos de Ihud a un público más amplio. [1]
A principios de 1947, Ba'ayot publicó un artículo que contenía las ideas de Albert Einstein sobre el enfoque más adecuado para resolver la cuestión de Palestina. En respuesta a la afirmación del destacado defensor del sionismo, el miembro del Partido Laborista británico Richard Crossman , de que la partición era la única solución justa que les quedaba a los británicos, Einstein dijo: "Puede que tenga razón, pero no veo otra solución permanente que una basada en una administración binacional bajo el gobierno de las Naciones Unidas". [7]
Ba'ayot también publicó "Hacia la unión en Palestina", un volumen que consistía en una compilación de ensayos en inglés. [8]
Tras la fundación del Estado de Israel, Ihud sustituyó su diario oficial Ba'ayot por un nuevo periódico, Ner . [7] El rabino Binyamin fundó y editó Ner . La revista tenía como objetivo alentar al público israelí a reconocer y honrar los derechos de los ciudadanos árabes y a asumir la responsabilidad por el desalojo de los residentes árabes de Israel. Ner continuó publicándose hasta 1964, "llevando así la pequeña llama de la tradición moral-política de Brit Shalom a la era del Estado judío". [9]
Según Sasson Sofer, en su libro Sionismo y los fundamentos de la diplomacia israelí (1998):
Ihud fue el primer ejemplo en la historia de la política israelí de lo que ocurre cuando los intelectuales tratan de proponer una solución de compromiso en el curso de un conflicto nacional violento. Demostró su debilidad organizativa y el hecho de que su influencia política era marginal. Ihud presagiaba el destino que iba a correr la intelectualidad israelí cada vez que se acercara al corazón candente del conflicto árabe-israelí y tratara de sumarse a la contienda política. [10]
El partido Ihud presentó sus ideas al Comité Angloamericano de Investigación en 1946 y luego al Comité Especial de las Naciones Unidas sobre Palestina en 1947. El Comité Angloamericano votó en gran medida a favor de las propuestas de Ihud, recomendando una Unión Económica en Palestina.
Fue difícil lograr la aprobación del binacionalismo por parte de los líderes árabes. Sin embargo, se logró un acuerdo entre Fawzi Darwish el Husseini, [11] relacionado con el Gran Mufti de Jerusalén , y la Liga para el Acercamiento y la Cooperación Árabe Judía, una organización fundada en 1939 y aliada de Ihud en 1942. [12] Sin embargo, al-Husseini fue asesinado por su apoyo al binacionalismo en noviembre de 1946. [13]
Los principales sionistas no judíos se opusieron a las plataformas de Ihud, entre ellos Sir John Hope Simpson (véase la investigación de Hope Simpson ) y el mayor general Sir Edward Spears . La prensa sionista en Gran Bretaña también condenó a Magnes, de quien, según afirman, “ataca con saña y [...] destruye el Estado de Israel” utilizando su posición en la Universidad Hebrea para audiencias más amplias. [14]
Un periódico judío independiente llamó a Magnes un “quisling”, que significa traidor, debido a su posición sobre el binacionalismo. [15] Un periódico sionista , The Reconstructionist, aprobó la propuesta de Ihud en su número del 10 de febrero de 1956, recomendando “la consideración seria de las propuestas de Ihud por parte del gobierno israelí y del movimiento sionista mundial”. [16] Sin embargo, el periódico luego se retractó de su posición y denunció los programas en un número de noviembre. [16]
Rav Tzair, un revisionista que tiene gran admiración por Vladimir Jabotinsky , se molestó porque Ihud afirmó que Palestina es "tanto legal como éticamente de ellos (los árabes), y que ellos (los árabes) por lo tanto tienen derecho a seguir siendo sus amos para siempre". [17]
Magnes también intentó formar alianzas con Agudat Yisrael , la organización ultraortodoxa no sionista para judíos religiosos; aunque no tuvo éxito. [4]
La teórica política Hannah Arendt rechazó las propuestas de Ihud porque consideraba que la idea de binacionalismo de Magnes era una versión errónea del federalismo, ya que simplemente sustituía el concepto de supremacía judía en Palestina de Biltmore por la noción de supremacía árabe. Consideraba que la visión de Magnes entraba en conflicto con su compromiso con el federalismo. Más tarde, apoyó la propuesta de Magnes de establecer un fideicomiso como solución temporal para los judíos y los árabes en Palestina. [18]
Sólo la Freeland League de Isaac Steinberg , que también agrupaba a unos pocos cientos de personas, permaneció como aliado político, con el que estaban unidos sobre todo por su rechazo a la violencia del "sionismo militante". En 1959, los miembros de Ihud fundaron una organización llamada "Amigos de la Freeland League". [19]
Magnes renunció a su cargo como líder de Ihud el día después de que la ONU anunciara su plan de partición de Palestina. [3]
Durante la Guerra de Independencia de Israel, Ihud criticó los ataques judíos contra civiles árabes [ cita requerida ] . Criticó el “espíritu de Masada (supervivencia)”, que Ihud consideró una glorificación del martirio innecesario. [14]
Cuando la violencia se intensificó tras la guerra de 1948, Ihud lanzó una advertencia que planteaba la victoria militar como un precedente peligroso: “Como miembros de Ihud, no damos la bienvenida a los triunfos en el campo de batalla, que son en esencia el derramamiento de sangre, la ruina y la destrucción de todos los creados a imagen de Dios”. [14]
Ihud también denunció el ataque a la aldea jordana de Qibya en octubre de 1953 y, en general, condenó los ataques de represalia llevados a cabo por las FDI contra los árabes. [14]
Sin embargo, hacia finales de la década de 1960, la plataforma binacionalista, ya marginal, quedó aún más marginada debido a la realidad política de Israel, y Ihud se volvió irrelevante en el teatro político. [13]
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