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Abu Bakr ibn al-Arabi

Abu Bakr ibn al-Arabi ( árabe : أبو بكر بن العربى , romanizadoʾAbū Bakr ibn al-ʿArabī ; c.  1076-1148 ) fue un juez musulmán y erudito de la ley malikí de al-Ándalus . Al igual que Al-Mu'tamid ibn Abbad , Ibn al-Arabi se vio obligado a emigrar a Marruecos durante el reinado de los almorávides . Se informa que fue alumno de Al-Ghazali . Fue un maestro de la jurisprudencia malikí. Su padre fue alumno de Ibn Hazm . También contribuyó a la difusión de la teología ash'ari en España . Su contemporáneo Qadi Ayyad ( fallecido en  1149 ), el erudito y juez malikí de Ceuta , escribió una biografía detallada sobre él . [1]

Biografía

Tumba de Ibn al-Arabi en el cementerio Bab Mahrouk de Fez .

Abu Bakr Ibn al-'Arabi fue un "cadí malikita andaluz". [4] Nació en Sevilla, Al-Ándalus. El padre de Ibn al-'Arabi (Abu Muhammad ibn al-'Arabi) era un estadista de alto rango que trabajaba para el rey taifa de Sevilla, Al-Mu'tamid ibn 'Abbad (r. 1069-1091). [5] Sin embargo, en 1091, cuando Al-Ándalus fue tomada por los almorávides, Ibn al-'Arabi (que entonces tenía 16 años) y su padre decidieron marcharse a un entorno menos turbulento (su padre también tenía motivaciones políticas). Los dos al-'Arabi viajaron en barco a Egipto, y desde allí viajaron a Jerusalén, donde permanecieron entre 1093 y 1096. [6]

Al-'Arabi se dedicó a sus estudios, enseñanza y escritura. [7] Escribió muchos libros sobre varios temas diferentes, incluyendo hadiz, fiqh, usul, estudios del Corán, adab, gramática e historia. [7] Una de sus obras fue el Libro sobre la organización del viaje que despertó mi interés en las religiones y experiencias de las grandes autoridades y personas eminentes por el observador del Islam y las diversas tierras . Ibn al-'Arabi también escribió La regla de interpretación y Medidas protectoras contra objeciones fuertes (una fuente de comentarios que al-Ghazali hizo a sus estudiantes). [8] Dos de los libros de al-'Arabi ( Tartib al-rohla li al-targhib fi al-millah y Qanun al-ta'wil ) proporcionaron descripciones de los viajes de al-Arabi, y relataron específicamente la vida religiosa en la ciudad santa de Jerusalén. [5] Estos relatos son importantes, ya que pueden ser los únicos testimonios presenciales de un musulmán en Jerusalén durante el período selyúcida. También ofrecen una perspectiva musulmana crítica. [5]

Tras abandonar Jerusalén en 1096, ambos al-Arabi viajaron a Damasco y Bagdad para estudiar. Se establecieron en Bagdad y regresaron allí después de realizar una peregrinación. [8] Mientras estuvo en Jerusalén, Ibn al-Arabi quedó fascinado por todos los eruditos que conoció allí, y realizar el hajj se convirtió en un elemento en su búsqueda de conocimiento. [9] Fue solo cuando regresó a Bagdad en 1097 que Ibn al-Arabi finalmente conoció al imán Abū Ḥāmed al-Ghazālī, un teólogo islámico, filósofo y místico sufí. [10] Ibn al-Arabi estudió con él, comenzando a la edad de 21 años. [10]

Ibn al-'Arabi se interesó profundamente por las enseñanzas de Al-Ghazali, por lo que se dice que es una de las "fuentes de información más importantes sobre la vida y las enseñanzas de Al-Ghazali". [11] En lo que respecta a la teología de Al-Ghazali, Ibn al-'Arabi se convirtió en un maestro y se mostró entusiasta, pero quizás lo más importante, crítico de sus enseñanzas. Aunque sin duda respetaba a Al-Ghazali, no temía expresar sus sentimientos de diferencia cuando se trataba de las enseñanzas de la falsafa (filosofía islámica). [12]

Tras la muerte de su padre en 1099 (a la edad de 57 años), Ibn al-'Arabi, que entonces tenía 26 años, regresó a Sevilla. [10] Después de estar fuera de Sevilla durante 10 años estudiando en el Oriente musulmán, se le consideró un erudito y maestro estimado y muy apreciado, así como una fuente respetada en la difusión de las obras y enseñanzas de al-Ghazali en el Occidente musulmán. [10] Ibn al-'Arabi continuó estudiando, reflexionando y cuestionando las obras de al-Ghazali. Por ejemplo, al-Ghazali creía que "no hay en la esfera de la posibilidad nada más excelente, más perfecto o más completo que lo que Dios ha creado de hecho". [13] Sin embargo, Ibn al-'Arabi argumentó que existe una limitación del poder de Dios. [14] Esta visión se puede ver en algunas de las obras de Ibn al-'Arabi. Por ejemplo, hubo ocasiones en que los jueces y abogados musulmanes se enfrentaron a la situación en la que no existía ningún texto legal o escritura que les ayudara a comprender u orientar una decisión judicial. [15] En estos casos, los jueces y abogados tuvieron que usar su mejor discreción para determinar el estado de derecho. Las leyes sobre difamación entraron en tela de juicio y se debatió la definición del castigo como un derecho de Dios o un derecho privado. [16] Si bien Ibn al-'Arabi reconoció que hay dos puntos de vista sobre si el derecho era de Dios o un derecho privado, en última instancia sintió que el delito debería verse en gran medida como un derecho privado, ya que estaba condicionado a la presentación de una petición por parte de la víctima. [16]

Ibn al-'Arabi reflexionó sobre la naturaleza del alma [17] [18] y el estudio y la teoría del conocimiento. Ibn al-'Arabi estudió el argumento sufí de que el conocimiento sólo puede alcanzarse mediante la pureza del alma, la disciplina del corazón y una unidad general entre el cuerpo y el corazón, así como la eliminación de los motivos materiales. Ibn al-'Arabi sostuvo que esta era una posición extrema. Más bien creía que no había conexión entre el conocimiento que una persona adquiría y cualquier acto sagrado o devoto que su alma hubiera realizado. [18]

Ibn al-'Arabi utilizó su conocimiento del alma en sus estudios de derecho y ética. Por ejemplo, cuando se habla del aborto, las opiniones de los madhhab difieren considerablemente. Los malikíes y los hanafíes tienden a adoptar posiciones opuestas sobre este tema. [19] Los malikíes generalmente prohibían el aborto inducido después de la concepción, ya que se consideraba que ese era el momento en el que el alma se insuflaba en el feto. Por otro lado, los hanafíes sostenían que "el aborto inducido no era punible hasta el día 120 de la concepción". [20] Ibn al-'Arabi intentó salvar la brecha entre las opiniones malikíes y hanafíes "otorgando mayores derechos de protección al embrión después de la insuflación del alma", aunque en última instancia no logró salvar esta brecha. [21]

Ibn al-'Arabi escribió sobre muchos otros temas. Por ejemplo, escribió sobre el maltrato y la disciplina de las mujeres. En una ocasión escribió: "Los [esclavos] necesitan ser disciplinados con un palo, mientras que el [hombre libre] no necesitará más que una indicación. Entre las mujeres e incluso los hombres, hay quienes se comportarán bien sólo mediante la corrección (adab). Cualquier hombre que lo sepa debe recurrir a la disciplina [a su esposa], aunque es preferible que se abstenga de ello". [22] Sin embargo, parece que Ibn al-'Arabi estaba más centrado en tratar de expresar "golpear de una manera no violenta". Creía que esta es la "única manera permitida por la revelación divina", porque el objetivo de golpear de una manera no violenta era en última instancia mejorar la conducta de la esposa. [23]

Aunque Abu Bakr ibn al-'Arabi puede tener algunos críticos, en general fue una autoridad muy aclamada en hadices, y era considerado digno de confianza y responsable. [ cita requerida ]

Obras

Sus obras principales son:

Referencias

  1. ^ ab La enciclopedia del Islam . Nueva edición. Brill, Leiden. vol. 4, pág. 289
  2. Griffel (2009), págs. 62-66
  3. ^ Lewis, B.; Menage, VL; Pellat, Ch.; Schacht, J. (1986) [1.ª publicación, 1971]. Enciclopedia del Islam . Vol. III (H-Iram) (Nueva edición). Leiden, Países Bajos: Brill. pág. 707. ISBN 9004081186.
  4. ^ Jarrar (1998)
  5. ^ abc Jarrar (1998), pág. 75
  6. ^ Griffel (2009)
  7. ^Por Robson (2011)
  8. ^ de Griffel (2009), pág. 63
  9. ^ Jarrar (1998), pág. 76
  10. ^ abcd Griffel (2009), pág. 64
  11. Griffel (2009), pág. 62
  12. Griffel (2009), pág. 66
  13. ^ Calder (1986)
  14. ^ Calder (1986), pág. 211
  15. ^ Emón (2004)
  16. ^ ab Emon (2004), pág. 386
  17. Griffel (2009), pág. 71
  18. ^ de Griffel (2009), pág. 67
  19. ^ Eich (2009)
  20. ^ Eich (2009), pág. 302
  21. ^ Eich (2009), pág. 335
  22. ^ Marín (2003)
  23. ^ Marin (2003), pág. 25

Bibliografía

Enlaces externos